Валентин Катасонов. Европа любит кичиться, хвалиться своей культурой — святитель Николай Сербский

Мы с вами живем в мире культуры. Вернее, в мире, где нам навязывается не очень внятное понятие «культура». Примерно такое же невнятное, как «прогресс», «свобода», «демократия», «цивилизация». Зачем? Объяснение этому можно найти в работах святителя Николая Сербского…

Приобщиться к цивилизации — дело весьма нелегкое. Для этого есть два пути — культура или так называемый разврат. А деревенским жителям то и другое недоступно. Вот они и закоснели в добродетели. 

Оскар Уайльд, «Портрет Дориана Грея»

И в этом не будет ничего удивительного, если церковь составит молитву против культуры, как против совокупности всех зол. Ибо если есть молитва против гордости, против ненависти, неверия и ереси, насилия и грабежа, всякого богохульства и всякой жестокости, почему бы не быть молитве против культуры, как против средоточия этих зол?

Святитель Николай Сербский, «Сербскому народу — из окна темницы»

Слово «культура» сегодня крайне распространенное. Его широко используют СМИ, политики, философы, писатели, люди искусства. Да и обычный человек в повседневной жизни тоже порой прибегает к нему. Например, характеризуя других людей словами «культурный» или «некультурный». Удивительно, но при этом нет четкого определения культуры.

В словарях, энциклопедиях, учебниках иногда дается достаточно длинный список различных трактовок этого понятия. Попробую редуцировать этот список до минимума, памятуя при этом, что культура — слово латинского происхождения (cultura), изначально означавшее «возделывание», позднее — «воспитание», «образование», «развитие», «почитание».

Итак, культура — человеческая деятельность в самых разных проявлениях, включая все формы и способы человеческого самовыражения и самопознания, накопление человеком и обществом суммы знаний, навыков и умений. Культуру можно представить в виде набора кодов, которые предписывают человеку определенное поведение с присущими ему переживаниями и мыслями, оказывая на него тем самым управленческое воздействие. Одно из наиболее кратких определений дал советский культуролог Юрий Лотман: «Совокупность генетически ненаследуемой информации в области поведения человека». Вот еще одно близкое к этому краткое определение: «Вся совокупность небиологических проявлений человека» (Пелипенко А.А., Яковенко И.Г. Культура как система. — М.: Языки русской культуры, 1998).  Мое беглое знакомство с темой «культура» привело меня к выводу, что все вращается вокруг трех моментов (аспектов): 1) жизненные ценности; 2) нормы поведения; 3) материальные результаты человеческой деятельности.

Эти результаты (третий аспект культуры) весьма разнообразны. Произведения искусства — лишь небольшой кусочек таких результатов (то, что мы привыкли понимать под культурой в узком смысле слова). Достижения науки, техники, экономики (производительные силы общества) — основная часть материальных результатов культуры. Первые два аспекта культуры (жизненные ценности и нормы поведения) принято относить к духовной культуре, третий аспект называют материальной культурой. Источником происхождения культуры мыслится человек — познание, интеллектуальное, духовное и материальное творчество.

На тему культуры в мире каждый год пишутся сотни толстых книг и бесчисленное количество научных, философских и искусствоведческих статей. Совсем недавно появилась учебная и научная дисциплина под названием «Культурология«. Говорят, что ее «придумал» в середине ХХ века  американский антрополог и этнолог Лесли Алвин Уайт (1900-1975). Между прочим, один из наиболее активных в Америке ХХ века сторонников теории эволюции, один из основателей появившейся в середине прошлого века теории неоэволюционизма. С началом реформирования нашей системы образования культурологию сделали обязательной дисциплиной во всех российских вузах. Один из моих знакомых, преподающих эту новую дисциплину, откровенно и популярно объяснил мне ее суть: «Это то, что пришло на смену марксизму-ленинизму, преподававшемуся в советских вузах».

Итак, мы с вами живем в мире культуры. Вернее, в мире, где нам навязывается не очень внятное понятие «культура». Примерно такое же невнятное, как «прогресс», «свобода», «демократия», «цивилизация». Зачем? Объяснение этому мы можем найти в работах святителя Николая Сербского. Он много раз поднимает тему так называемой европейской культуры, показывая ее происхождение, динамику, кризис, причины деградации и последствия. Примечательно, что у Николая Сербского понятия «культура» и «цивилизация» одного порядка. Часто он их употребляет как синонимы, через запятую.

Понятие «цивилизация» имеет два толкования. Одно из них — определенный тип социума, объединяющей основой которого являются духовная и культурно-историческая общности людей. Соответственно, историю можно представить в виде процесса смены цивилизаций. А в каждый данный момент времени мир представляет собой совокупность нескольких цивилизаций. Основоположником учения о цивилизации в этом смысле слова можно считать русского мыслителя Николая Данилевского (у него цивилизация называлась культурно-историческим типом). Его идеи, касающиеся цивилизации как определенного вида социума, были развиты и углублены русским мыслителем Константином Леонтьевым, немецким философом и социологом Освальдом Шпенглером, английским историком Арнольдом Тойнби.

Но святитель Николай Сербский чаще использует слово «цивилизация» в другом смысле — как общество, которое забыло Бога, которое стало поклоняться природе и делать ставку на развитие науки, техники, экономическое развитие. Одним словом, на прогресс. А прогресс — развитие культуры, двигателем которой является человек и только человек, который обходится без Бога и которому Бог даже мешает строить «земной рай». Таким образом, выстраивается «треугольник» из трех взаимосвязанных (а отчасти и взаимозаменяемых) понятий: культура — прогресс — цивилизация. И все три понятия, как показывает святитель Николай Сербский, пропитаны духом безбожия и даже богоборчества.

Сейчас остановлюсь подробнее на объяснении Николаем Сербским того, что такое культура. Святитель особенно подробно останавливается на европейской культуре. Святитель обращает внимание на то, что Европа любит кичиться, хвалиться своей культурой. Но это самовосхваление малого стоит: «Что такое культура? — Это людское рукоделье, продукты человеческих рук, это вещи»[1]. Святитель отмечает, что хвалиться можно чем-то, кем-то и Богом. Хвалиться культурой — значит хвалиться чем-то. Это самая ничтожная и недостойная похвальба. Другие народы (неевропейские) хвалятся «своей верой, своими божествами, своими религиозными книгами: одни — Кораном, другие — ведами, третьи — еще чем-то. Значит, хвалятся они не произведениями своих рук, не своей культурой, а чем-то, что считают выше себя, собственно самым высоким на свете. И лишь европейцы хвалятся не Христом и не Христовым Евангелием, а своими опасными машинами и дешевыми изделиями, то есть своей культурой»[2].

Читая Николая Сербского, у меня возник образ европейской культуры как своеобразного троянского коня. Троянский конь — в древнегреческой мифологии огромный деревянный конь, с постройкой которого связан один из финальных эпизодов Троянской войны. Война шла между троянцами и данайцами (греками). Последние применили хитрость: они построили гигантского деревянного коня, спрятав внутри него наиболее опытных воинов (по разным источникам — от 9 до 3000). Конь был передан как дар жителям Трои. Ночью греки, прятавшиеся внутри коня, вышли из него, перебили стражу, открыли городские ворота, впустили вернувшихся на кораблях товарищей и таким образом овладели Троей. Все это описано в «Одиссее» Гомера, «Энеиде» Вергилия и других художественных произведениях древних греков. Отсюда возник фразеологизм «троянский конь», употребляемый в значении «тайный, коварный замысел, замаскированный под подарок». Отсюда и крылатая фраза: «Бойтесь данайцев, дары приносящих!» (из Вергилия). Так вот, под оболочкой культуры в Европе до поры до времени скрывались антихристианские силы. В XVIII-XIX веках из недр этого «троянского коня» выскочили «данайцы». Кто они? Святитель Николай Сербский называет прежде всего французских «просветителей» — философов и писателей Дидро, Вольтера, Монтескье, Руссо и других. Это был первый «десант данайцев». Они совратили большую часть европейской элиты, отвратили ее от Божественного Слова, превратили в «интеллектуалов», которые сами стали придумывать слова (которые, по сути, превратились в ложные слова) и стали верить придуманным словам других «интеллектуалов». В XIX веке в Европе высадился второй «десант данайцев». Самими известными из них стали Чарльз Дарвин, Карл Маркс и Фридрих Ницше. Что за «дары» принесли эти «данайцы» Европе и всему миру?

В журнале «Христианская мысль» в 1939 году святитель опубликовал статью «Три призрака европейской цивилизации«, в которой писал: «Три фатальных духа европейской цивилизации суть Дарвин, Ницше и Маркс. Дарвин — носитель фатальной естественнонаучной теории. Ницше — носитель фатальной этической теории. Маркс — носитель фатальной социальной теории… Обычные люди, у которых сердце еще выступает цензором и надзирателем истины, ощутили три этих теории как опасные фантазии. Однако большое число европейских интеллектуалов, у которых подавлена сила сердечного восприятия истины, отнеслись к этим теориям со всей серьезностью, как к великим откровениям»[3].

Непосредственно о феномене культуры святитель несколько раз вспоминает в своей работе «Сквозь тюремное окно«, которая была написана им в период пребывания в заточении в немецком концлагере Дахау — с сентября 1944 по май 1945 года[4].  Вот, например, двухстраничная запись под названием «Всякого, кто исповедует Меня пред людьми, того исповедую«. В ней святитель дает жесткую оценку европейской культуре. Зависимость здесь обратная: чем больше в жизни человека и общества места занимает культура, тем меньше остается места для Бога и веры. Европейцы в своем безумии меняют вечное и неизменное на временное и зыбкое. Цитирую фрагмент:

«Во имя чего отреклись сыновья сербские от Спасителя? Во имя безделицы, которая называется культурой. Как будто культура есть нечто иное, чем гордость человеческая за свои произведения. А все эти произведения источит время и поглотит земля вместе с их горделивыми умельцами. Ибо европейской культуре уготована та же судьба, что и всем прежним культурам. Туда, куда канули воистину великие культуры — египетская, финикийская, халдейская, персидская, античная, — туда же безмолвно канет и европейская. Но останется Сущий, Который был прежде всех времен и Который останется после окончания времени. Вечный, Бессмертный, Всесильный…»

Европа с ее идолопоклонничеством культуре не видит себя со стороны. Она считает себя «передовой», «прогрессивной», «христианской», полагая, что все остальные народы мира должны на нее равняться. А другие народы на самом деле уже давно дистанцируются от Европы, которая лишь номинально остается христианской. А за глаза европейцев называют белыми дьяволами. Своим поведением, образом жизни Европа не только не способствует распространению христианства в мире, но, наоборот, настраивает другие народы против Христа:

«Некогда апостол Павел сетовал на иудеев, что не живут они по закону Божьему: «Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2:24). В наши дни сказал бы святой апостол Павел еретикам и безбожникам европейским: из-за вас хулится имя Христово среди язычников и в Африке, и в Индии, и в Китае, и повсюду. Ибо происходит то, что Господь говорил о евреях: «И пришли они к народам, куда пошли, и обесславили святое имя Мое» (Иез. 36:20). Все язычники возненавидели Христа из-за христиан. Все отвергают Его, слыша от христиан, как они отвергли Его в угоду своей культуре. А культурных и крещенных западных христиан называют белыми диаволами. По следам этих белых диаволов, этих идолопоклонников культуры пошли и многие сыны сербские…»[5]

Святитель обращается к сербскому народу с призывом забыть слово «культура», поставив на его место слово «Христос»:

«Если вы, сербы, не желаете вновь быть сброшенными в пропасть страшнее и мрачнее той, знайте, что один лишь способ избежать этого — вернуться ко Христу. Перечеркните слово «культура» и вместо него поставьте слово «Христос». Ибо сербский народ вот уже 700 лет завещан Христу и хранил завет сей до недавних времен».

Думаю, что это пожелание можно адресовать и русскому народу, который очень уж увлекся «культурой». Особенно интеллектуальная элита.

Тему культуры святитель развивает в своей записи, которая называется «Подай, Господи«. Он начинает разговор издали, напоминая о некоторых важнейших молитвах, которые христиане читают дома и в храме:

«Люди ждут великих даров от великих дародателей. Многие сокровища просят они у богачей. Кто величайший дародатель и кто богаче всех? Несомненно, Бог. Что мы как христиане и как христианский народ просили у Бога? Прежде возьмем молитву Господню «Отче наш». Что мы просим у Бога в этой молитве?»

Далее святитель перечисляет те просьбы, которые звучат в указанной главной молитве, называемой Господней. Всего в ней семь прошений. Я не буду их перечислять, их знает каждый христианин, даже недавно пришедший в церковь. И делает неожиданное заключение: «Как видите, братья, нигде мы не просим и не просили у Бога дать нам культуру и цивилизацию». Действительно, в молитве Господней нет даже намека на культуру и цивилизацию.

Святитель продолжает разговор о молитвах:

«Возьмем еще одну просительную молитву, которую читает священник в церкви, а мы вторим ему, — «Подай, Господи!» Что «Подай, Господи!»? Вот что…»

Николай Сербский опять перечисляет все прошения и опять делает вывод, что в них нет даже намека на просьбу к Богу даровать культуру и цивилизацию:

«<…> Таким образом, в повседневной молитве, которая произносится пред всеми православными алтарями каждое утро и каждый вечер, на каждой литургии перед тысячами православных алтарей, мы молимся Творцу нашему не о даровании культуры и цивилизации, а о совсем ином, лучшем и полезном. Никогда наши священники не просили у Господа культуры и цивилизации, никогда разумный и трезвый народ не восклицал: подай, Господи!

Так же и с другими молитвами. В церковных книгах существуют молитвы о здравии, властителях государств, урожае, детях, успехе в учении, пчелах, благословении плодов земных, справедливости в мире, покаянии грешников, победе защитников правды Божией, путешествующих, скорбящих. Нет только молитв о культуре и цивилизации.

Святитель далее продолжает разговор о молитвах защитительных, т. е. о просьбах к Богу защитить от чего-то или кого-то: «Затем есть молитвы против бесов, против сатаны и его слуг, против нашествия иноплеменников, против еретиков и безбожников, против агарян и варваров, против червей и гусениц, против змей и саранчи, против бурь и наводнений…»

И вот дерзкая мысль святителя о том, что пора бы уже возносить к Богу молитвы с просьбами защитить человека и человечество от культуры и цивилизации:

«<…> В последования этих защитительных молитв официально не введена еще молитва Господу против культуры и цивилизации. На моем веку еще нет, а вы, молодые, может быть, и услышите, как весь православный народ возносит в храме молитву Господу Богу своему против культуры и цивилизации. И в этом не будет ничего удивительного, если церковь составит молитву против культуры, как против совокупности всех зол. Ибо если есть молитва против гордости, против ненависти, неверия и ереси, насилия и грабежа, всякого богохульства и всякой жестокости, почему бы не быть молитве против культуры, как против средоточия этих зол?»

Далее святитель продолжает свою мысль, и ты начинаешь понимать, что его предложение о молитве против культуры — не шутка и не какой-то публицистический прием привлечения внимания аудитории к поднимаемой проблеме. Николай Сербский на полном серьезе полагает, что без такой молитвы христианам не выбраться из нынешнего духовного тупика:

«Такая молитва была бы не просто необходима и оправдана, но думаю, что следовало бы утвердить один государственный молитвенный день в году, когда весь народ во главе со своими правителями молился Господу Богу спасти его от культуры. Ибо культура — по сути, новое язычество, новое идолопоклонство. Когда околдованные диаволом народы спасутся от этого современного идолослужения, только тогда они смогут сокрушенно и слезно молиться единому живому Богу Троице — Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Аминь».

К сожалению, нигде не слышал об отношении нашего священства и священноначалия к предложению святителя Николая Сербского о молитве против культуры. Более того, даже не встречал никаких критических высказываний наших православных богословов, священников и церковных иерархов о культуре. Если они и говорят на эту тему, то, как правило, в позитивном ключе. Мол, культура не противоречит религии и христианству. Некоторые даже занимают более прокультурную позицию, полагая, что христианство и культура друг друга дополняют и обогащают. Ярким примером этого является идея введения курса «Основы православной культуры» в систему среднего образования. Питаю скромную надежду, что своей небольшой публикацией мне удастся привлечь внимание читателей к поднятой святителем Николаем Сербским теме культуры и спровоцировать обсуждение. Сразу заявляю, что я в этой дискуссии встаю на сторону святителя.

—————

[1] Святитель Николай Сербский. Сербскому народу — из окна темницы // «Творения святителя Николая Сербского (Велимировича)». Том 8. «С нами Бог». Пер. с сербского Сергея Фонова. — М.: Паломник, 2010, С. 233. Имеются другие переводы данной работы. Она выходила на русском языке под названиями: «Из окна темницы», «Сквозь тюремное окно».

[2] Там же, С. 234.

[3] «Творения святителя Николая Сербского (Велимировича). Том III». — М.: Паломник, 2006, С. 256-257.

[4] Цитаты приводятся (если нет ссылок на другие источники) по тексту перевода с сербского «Сквозь тюремное окно» Светланы Луганской (источник: https://omiliya.org/article/skvoz-tyuremnoe-okno-svyatitel-nikolay-serbskiy).

[5] В другом месте он повторяет эту мысль: «Следствие этого европейского самовосхваления назойливой культурой — то, что все нехристианские народы возненавидели Христа и христианство… Презирая европейские товары и людей, воспылали они презрением к европейскому Богу. Но, увы, Европа от этого не страдает, не жалуется на боль. Ведь она прежде всех прочих возненавидела и отвергла своего Бога» (Святитель Николай Сербский. Сербскому народу — из окна темницы // «Творения святителя Николая Сербского (Велимировича)», том 8, 234 с.).

https://tsargrad.tv/articles/o-kulture_82853