Продолжаем публикацию целостных фрагментов книги. В настоящем фрагменте — рассмотрение фундаментальных духовно-исторических парадигм: восточной (Индия и Дальний Восток), античной и талмудической.
КРИТИКА ПАДШЕГО РАЗУМА.
Раздел II. Критика научного разума.
Глава 1(2). Концепция фундаментальных духовно-исторических парадигм (КФДИП).
1.2.3. Субстанциоцентрическая фундаментальная духовно-историческая парадигма (СФП).
Субстанциоцентрическая фундаментальная парадигма представлена религиозно-философскими учениями Индии и Дальнего Востока. В основу ее положена характеристика, которую мы заимствовали у Гегеля из его истории философии: «Интеллектуальная субстанциональность представляет собой в Индии цель, между тем как в философии она представляет собой существенное начало; философствование это – идеализм, убеждение в том, что мышление само по себе есть основа истины. Интеллектуальная субстанциональность представляет собой противоположность рефлексии, рассудка, субъективной индивидуальности европейца. У нас признается очень важным то обстоятельство, что я этого хочу, я это знаю; что я верю в это, предполагаю это, согласно основаниям, которые имеются у меня в пользу этого, в согласии с моим произволом, и этому обстоятельству мы придаем бесконечную ценность. Интеллектуальная субстанциональность есть крайняя противоположность этого настроения, в ней вся «субъективность» «я» исчезает; для интеллектуальной субстанциональности все объективное стало чем-то тщетным; для нее не существует объективной истины, долга, права, и, таким образом, единственное, что остается, это — субъективная тщета. Интересно дойти до этой интеллектуальной субстанциональности для того, чтобы целиком положить в ней эту субъективную суетность со всем ее мудрованием и рефлексией. В этом состоит превосходство индуистской точки зрения» [Гегель Г.В.Ф. История философии. В 3-х томах. Т.1. С.-Пб. «Наука». 1993.С.182].
Интеллектуальной субстанциональности не достает существенной формы объективности: «…в восточной философии особенное есть нечто шаткое и предназначено к погибели, то на почве мышления оно, напротив находит себе место … это именно жесткий европейский рассудок» [Там же].
Философия в Индии тождественна религии, утверждает Гегель: «… философия интересуется теми же вопросами, которые мы находим в религии, равно как те священные книги, Веды, являются общей основой также и философии»[Там же, 167]. Поэтому, индийскую философию он сравнивает со схоластикой, которая двигалась в рамках христианской догматики.
Гегель делает вывод относительно индуистской религиозно-философской доктрины: «…существует всеобщая субстанция, которую можно понимать более или менее абстрактно или более конкретно; все возникает из нее, и вершина человеческих достижений состоит в том, что человек, как создание, отождествляется с нею; это слияние в религии достигается посредством благочестия, жертвоприношения и строгих постов, а в философии посредством углубления в чистую мысль» [Там же, 168].
В основу восточных учений положен принцип созерцания. Высшим этапом развития созерцания является беспредметное созерцание — сосредоточение, посредством которого осуществляется переход в чистую умозрительную реальность. Средством для достижения беспредметного созерцания служат специальные приемы упразднения деятельности мышления (рассудочного познания).
Деятельность созерцания имеет экзистенциальные корни, его цель преодоление чувственного и рассудочного сознания и связанного с ними страдания, а также других отрицательных модусов временного (сансарного) бытия. Категория знания (прежде всего вербального) есть лишь средство для этих целей.
1.2.4. Космоцентрическая фундаментальная духовно-историческая парадигма (КФП)
« Потом замкнулись прорези небес,
Мир стал ареной, залитою солнцем,
Палестрою для Олимпийских игр
Под куполом из черного эфира,
Опертым на Атлантово плечо…
И не было ни индиговых далей,
Ни уводящих в вечность перспектив:
Все было осязаемо и близко —
Дух мыслил плоть и чувствовал объем.
Мял глину перст и разум мерил землю…
Мир отвечал размерам человека,
И человек был мерой всех вещей».
М. Волошин «Путями Каина».
Содержание космоцентрической парадигмы, с нашей точки зрения, наиболее кратко и конкретно представлено в статье А.Ф.Лосева «Двенадцать тезисов об античной культуре» [А.Ф.Лосев. Двенадцать тезисов об античной культуре. «Студенческий меридиан», 1983, №9-10. — [Электронный ресурс]. http://psylib.org.ua/books/_losew02.htm].
Эти тезисы лишний раз подтверждают важнейшее методологическое значение предложенной нами концепции фундаментальных духовно-исторических парадигм. В этой статье русский философ убедительно показывает и подчёркивает космоцентрический характер античного мировоззрения. А.Ф.Лосев постоянно предостерегает, что основные категории философии и теологии, которые позже перешли в философские системы средневековья и Нового времени, в самой античности имели совсем иное содержание. Поэтому, нельзя их понимать и применять вне фундаментального контекста античной парадигмы, основу которой составляет идея космоса. Не соблюдение этого важнейшего методологического требования, является главным источником заблуждений в интерпретации идей и понятий античности её исследователями.
Приводим выборку основных положений (тезисов) космоцентрической парадигмы из вышеуказанной статьи.
1. «Мой тезис очень прост: античная культура основана на принципе объективизма».
2. «Чувственный космос, чувственно-материальный космологизм – вот основа античной культуры».
«Таким образом, космос видимый, слышимый, осязаемый, материальный в представлении древнего грека есть не что иное, как огромное тело живого человеческого существа, как в целом, так и во всех своих частях»
«Итак, второй мой тезис гласит: античная культура – это не только объективизм, но это еще и материально-чувственный космологизм. В этом отличие ее от средневековой философии и религии абсолютного духа».
3. «Античные люди полагали, что самодвижение возникло изначально. Не нужно уходить в бесконечность поисков принципа движения. Вместе с тем вещь, раз она есть и движется, то она – живая, одушевленная… Поэтому и космос, о котором мы говорили во втором тезисе, – тоже одушевленный, тоже разумный. Все это понимается в человеческом плане: поскольку человеческое тело – разумное и одушевленное, постольку одушевленным и разумным является космос».
«Итак, третий мой тезис гласит: античность построена на одушевленно-разумном (а не просто объективном, не просто объективно-материальном и чувственном) космологизме».
4. «Если существуют небесный свод, звезды, но нет того, что создавало бы этот космос, ибо космос существует вечно, сам по себе, то он сам для себя свой абсолют»
«Космосу некуда двигаться, пространство уже занято им самим. Следовательно, мы можем говорить об абсолютном космологизме, как об одном из важнейших признаков античной культуры. Именно об этом и идет речь в моем четвертом тезисе».
5. «Раз есть абсолютный космос, который мы видим, слышим, осязаем, следовательно, этот космос – божество. А что мы понимаем под божеством? Абсолют. Если божество – это то, что все создает, что выше всего, от чего все зависит, так это же космос. Космос – это и есть абсолютное божество. Пантеизм вытекает из основ этого объективистского и чувственно понимаемого космоса. Таким образом, античная культура вырастает на основе пантеизма. Мне могут возразить: выходит, кроме космоса, ничего нет? А боги? Боги же выше космоса?.. Античные боги – это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют. Мы не называем свои законы природы «богами». А там законы природы называли богами. Что же получается? Ведь идея вещи выше самой вещи. Идея ведь невещественна. Но она невещественна формально, а по содержанию своему она – полное отражение вещи. Поэтому все достоинства и все недостатки природы и человеческой жизни отражаются в богах. Должен признать, что суждение о том, что «боги» есть результат обожествления сил природы и свойств человека, достаточно банально и тривиально, но оно абсолютно истинно».
«Что такое античные боги? Это есть сама же природа, это есть обожествленный космос, взятый как абсолют».
«Что же получается? Да ведь это действуют те же самые люди, только абсолютизированные, перед нами тот же самый привычный мир, но взятый как некий космос и с абсолютной точки зрения.
Итак, мой пятый тезис утверждает пантеизм, ибо все – это божество, идеальные боги являются только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной».
6. «То, что «предписывает» космос, то есть, то и будет. Необходимость – это судьба, и нельзя выйти за ее пределы. Античность не может обойтись без судьбы».
«Все определяется судьбой? Прекрасно. Значит, судьба выше меня? Выше. И я не знаю, что она предпримет? Не знаю. Почему же я тогда не должен поступать так, как хочу? Если бы я знал, как судьба обойдется со мной, то поступал бы по ее законам. Но это неизвестно. Значит, я все равно могу поступать как угодно. Я – герой. Античность основана на соединении фатализма и героизма. Это – суть шестого тезиса»
«Погибать ему или нет – дело судьбы, а его смысл – быть героем. Такая диалектика фатализма и героизма редка. Она бывала не всегда, но в античности она есть».
«Итак, шестой тезис гласит: античная культура есть абсолютизм фаталистически-героического космологизма».
7. « Если все существует только в космосе и ничего, кроме него, нет, если он сам себя выражает, и то, как он себя выражает, есть абсолют, тогда это уже не просто космос, а… произведение искусства»
«Античность – скульптурна».
8. «До сих пор речь шла о том, что космос есть абсолютное тело, прекрасное и божественное; космос – это абсолютизация природы. Возражения против того, что космическое тело находится в основе всего, исходят не из античных принципов. При этом утверждают, что мы обедняем античность, делаем ее бессодержательной. Но это возражения с точки зрения монотеизма (христианство, ислам), в основе которого лежит не природа, а абсолютная личность. Тому, кого интересует абсолютная личность, которая выше мира, раньше космоса и всякого тела, лучше заняться средневековым монотеизмом, а не обращаться к античности, где есть только сама природа, прекрасная, красиво организованная, которая сама для себя абсолют».
«… античная культура основана на внеличностном космологизме».
«9. Как же определяется личность? Есть такой латинский термин: «субъектум». Но можно ли переводить его на русский язык как «субъект»? Никакого отношения к нашему слову «субъект» этот термин не имеет. Что значит «субъектум»? То, что «суб» – под, что подброшено, подложено под конкретное качество и свойство, которым обладает данная вещь, то есть это не только совокупность определенных свойств, но и носитель этих свойств. Так это же объект, а не субъект! Поэтому переводить латинское «субъектум» русским «субъект» – безграмотно! Латинское «субъектум» соответствует русскому «объект». Вы спросите: ну а как быть с латинским «объектум»? А это то же самое, только с другой стороны. Приставка «об» указывает на то, что вещь находится перед нами, мы ее как бы глазами своими чувствуем и руками ощущаем. Так что «субъектум» – это вообще объект сам по себе, а «объектум» – это такой объект, который дан нашим чувствам. Где же здесь личность? Ни в латинском «субъектум», ни в латинском «объектум» никакой личности нет.
Боже упаси переводить и латинское слово «индивидуум» как «личность»! Укажите хотя бы один латинский словарь, где говорилось бы, что слово «индивидуум» может иметь значение «личность». «Индивидуум» – это просто «неделимое», «нераздельное». Стол состоит из доски, ножек и т. д. – это делимое, а с другой стороны, стол есть стол, сам по себе он неделим, он есть «индивидуум». И стол, и любая кошка есть такой «индивидуум». Так при чем же здесь личность? «Индивидуум» – самый настоящий объект, только взятый с определенной стороны, и больше ничего. Поэтому никакой личности при объективном описании античного космологизма я не нахожу».
«Я нахожу материю, прекрасно, предельно организованную в космическом теле, и больше ничего. Никакой личности здесь нет. В каком-то переносном смысле можно и цветок назвать личностью, и камень. Но как таковой ее нет».
« Какие термины говорят о личности? «Просопон». Что это такое? «Прос» – приставка, указывающая на направление к чему-то; «on» – тот же корень, что и в слове «оптический», то, что «видно». «Просопон» – то, что бросается в глаза, что видно глазами, то, что имеет вид, наружность. Почему нельзя этот термин переводить как личность? Потому что одному человеку свойственно несколько таких «просопонов». У Гомера читаем, что Аякс, смеясь, наводил своими «просопонами» ужас на окружающих. Значит, не личность? Личность-то у него одна! А что в таком случае «просопон»? Либо выражение лица, либо просто наружность. И позднее во всей литературе слово «просопон» имеет значение «наружность»».
«В греческом языке на обозначение личности претендует еще термин «гипостасис» (русское «ипостась»). Только в позднейшей литературе появляется склонность понимать этот термин как «характер лица». Конечно, в христианстве, где в учении о трех лицах говорится о трех ипостасях, каждое из них имеет собственное лицо, а это есть личность. Там мы имеем сложную диалектику триипостасного единства, единства божества, которое тоже объявлено как личность. Этого я здесь не касаюсь, это не античная тема».
«В античности же ни «просопон», ни «гипостасис» не имеют значения личности. «Гипо-кейменон» тоже имеет свой смысл: «то, что находится под чем-нибудь», все равно – камнем или деревом. «Носитель» – это и есть «гипо-кейменон». Этот термин получил значение либо логическое, либо грамматическое. Грамматическое – это «подлежащее» в сравнении с другими членами предложения. В логическом смысле – это субъект суждения. Есть и юридическое значение – лицо, которое обладает известными правами и обязанностями. Конечно, это ближе к понятию личности, хотя и не вскрывает ее внутренней жизни, а затрагивает лишь внешнюю сторону».
«Все вышеназванные термины следует понимать по-античному, в космологическом смысле».
«Все эти личности, личные свойства представляют собой эманацию, истечение звездного неба, эфира, который находится наверху Вселенной. Это – эманация космологического абсолюта. Вы скажете: как же так? Стало быть, всемирная личность в данном случае есть лишь результат эманации мирового эфира, результат эманации космологического принципа»?
«Личность рассматривается здесь не как что-то неразложимое; она сводима на процессы, которые происходят в небе, но касаются также и земли».
11. «Какая же действительность вырисовывается в результате такого космологизма? Здесь перед нами не объект, не субъект, но нечто характерное для античного понимания личности. Обратимся к основным категориям, которыми располагают идеалистическое и материалистическое направления философии. На первом плане стоит «логос».
«Логос» – это и слово, и мысль, но нигде и никогда это не значит личность. Слово «логос» лишь в христианстве стало означать личность. А огненный «логос» Гераклита? Или воздушный «логос» Диогена Аполлонийского? Или числовые «логосы» пифагорейцев? Стоики учили о «семенных логосах», неоплатоники – о «логосах», которые существуют в материи. «Логос» – понятие логическое, языковое и в то же время натурфилософское, обозначающее нечто материальное, связанное с воздухом, с огнем, с землей, со всеми стихиями, которые признавались в античном мире. Но в античном «логосе» нет никакой личности».
«Второй термин – «идея», или «эйдос» (сравните латинское «видео» – «вижу»)».
«Таким образом, начинается «идея» с видимого, чувственного, а когда доходит до видимого в мысли, то там тоже видимость на первом плане. Этим античное понятие идеи отличается от понятия идеи в немецком идеализме, где оно представляет собой абстрактную логическую категорию. А в античности эта категория опять-таки восходит к космосу. И когда Платон утверждает, что его идеи существуют в небесном мире, то это значит, что он не может представить свою идею вне вещи, пусть это будет эфирная вещь, а все-таки она есть то, что воспринимается либо чувственным, либо умственным взором»
«Вот что такое «идея» и «логос» в античном представлении».
«»Логос» не субъективен и не объективен. То же самое относится и к «идее»».
«И оказывается, при помощи этого «сенсус» обозначается все духовное, все душевное – и чувство, и настроение, и намерение, и стремление, и любые чувства, которые только можно себе представить. Так и должно быть. Основа здесь какая? Космологическая. А космос есть тело. Поэтому и черты человеческой личности материальны и чувственны».
«Неужели личность сводится к одним физическим претерпеваниям? А я спрошу: но разве мало того, что это исходит от неба? Мало того, что это есть результат эманации, истечения небесного космоса? Мало того, что это – излияние небесного эфира? Если вам этого мало, тогда вам нечего делать в античной культуре».
«Так что и в тезисе XI, где я рассматриваю космологизм с точки зрения объективно-субъективной, тоже господствует внеличностный принцип».
12. «Оказывается, основное представление о мире у греков сводится к тому, что это есть театральная сцена. А люди – актеры, которые появляются на этой сцене, играют свою роль и уходят. Откуда они приходят, неизвестно, куда уходят, неизвестно. Впрочем, это известно: приходят они с неба, ведь люди – эманация космоса, космического эфира, и уходят они туда же и там растворяются, как капли в море. А земля — это сцена, где они исполняют свою роль».Кто-то спросит: какую же пьесу разыгрывают эти актеры? Отвечу: сам космос сочиняет драмы и комедии, которые мы исполняем. Философу достаточно знать только одно: что он актер и больше ничего. «Прибавьте к этому еще и то, что, согласно исследованию советского филолога А. А. Тахо-Годи, наше понятие личности довольно часто выражается по-гречески термином «сома», а это есть не что иное, как «тело». Значит, сами же греки в своем языке раскрыли тайну понимания личности: это – хорошо организованное и живое тело».
«Вот в этом представлении как раз и проявляется огромный внеличностный характер космологизма, с одной стороны, а с другой – сказывается возвышенный, высокий, торжественный космологизм. Поэтому не говорите, что мы тем самым унижаем античность. Разве мало того, что вы – порождение космоса, эманация эфира? Если мало, то вам не следует заниматься античностью, так как вы подходите к ней с монотеистической точки зрения».
1.2.5. Талмуд(истская)оцентристская фундаментальная духовно-историческая парадигма (ТДФП)
Откровенно антихристианской, мы считаем талмудистскую фундаментальную парадигму. Её основу составляет идея расового мизантропического превосходства, а цель — уничтожения христианства, с последующим установлением мирового господства (мондиализм).
Как мы установили, в основе всех пантеистических парадигм лежит идея «уробороса», представленная в форме замкнутого круга, тварной вечности (эон). Талмудистская парадигма разрывает этот круг, и спящая змея («уроборос») «просыпается», проявляет свою агрессивную природу и начинает «жалить».
В основе талмудистской парадигмы лежит сатанинская гордыня. В ней духовная избранность древнееврейского народа трансформируется в плотский принцип расового превосходства иудеев. Здесь духовное (иудаизм) содержание выступает в форме природного — расизм. Не приняв истинного мессию — Христа, сокровенный смысл Ветхого Завета становится для иудеев закрытым. Если в христианстве Ветхий Завет является прообразовательным, и получает подтверждение и истолкование через Новый, то в раввинистическом иудаизме он получает объяснение либо через более раннюю традицию, восходящую ко времени дарования Торы, либо посредством общих принципов толкования, которые, согласно еврейскому преданию, даны ещё на Синае. Иудеи также выделяют тайный, мистическо-философский уровень постижения Торы, в котором иудаизм получает интерпретацию через восточные традиции (идея перевоплощения), гностицизм II-III вв. н.э. и неоплатонизм (идея эманации). В итоге, иудеи, поклоняющиеся Торе, утрачивают ключ к разумению Ветхого Завета. Они духовное (трансцендентное) толкуют плотским (имманентным) образом, высшее – низшим, а Тору оккультно. Превращают иудейское трансцендентное ветхозаветное учение Моисея, Авраама и Иосифа в каббалу — оккультное учение «новозаветных» иудеев.
Талмудизм, в своей основе, является жизнеотрицающим мировоззрением, которое выражается в том, что истина и ложь отождествляются. Из этого вырастает программа глобального человекоубийства. Талмудизм — это «антисистемная идеология», которая отрицает реальный мир в его сложности и многообразии во имя тех или иных абстрактных целей, призывает к изменению мира, на деле разрушая его [Т. В. Грачева. Невидимая Хазария. Алгоритмы геополитики и стратегии тайных войн мировой закулисы. — Рязань: Зёрна, 2009. – 400 с.].
Среди адептов антисистемы преобладают люди с футуристическим ощущением времени, которые объявляют настоящее злом, требующим радикальных изменений, революционных переворотов и войн ради достижения будущих иллюзорных глобальных целей. Поэтому основой всех антисистемных идеологий является ложь и нигилизм, диктующий необходимость разрушения, революций и войн [Там же].
Антропоцентрично-субстанциоцентрическую парадигму репрезентирует мусульманский мир. Она состоит из элементов как антропоцентрической, так и субстанциоцентрической парадигмы. Мы не приводим её характеристику в связи с тем, что она не находит применение в нашем исследовании.
