Концептуальная кабала есть следствие духовной и предпосылка идеологической (либерализм), политической (колониальная администрация) и финансово-экономической (филиал ФРС) зависимости России. Духовная и концептуальная экспансия всегда предшествуют военной. В данной статье автор ставит вопрос о необходимости создания в России православной науки и системы образования, как альтернативы западной, протестантской, на основе православной онтологии, антропологии и гносеологии.
«Христианство не есть
юродство или невежество,
но премудрость Божия … ».
Митрополит Филарет Московский.
МИФ ОБ УНИВЕРСАЛЬНОСТИ НАУКИ И НЕОБХОДИМОСТЬ
ЕГО РАЗОБЛАЧЕНИЯ
Важнейшим методологическим результатом трактата «Критика падшего разума», является, на наш взгляд, определение действительных (истинных) отношений между религией и философией, религией и наукой, философией и наукой; между религиозной, философской и научной формами познания [А.И.Игнатенко. Критика падшего разума. — http://reosh.ru/aleksandr-ignatenko-kritika-padshego-razuma.html].
Религиозная (культ) форма познания рассматривается и обосновывается в этой работе как субстанциональная. Философская и научная формы производны от религиозной и образуются в результате деградации и трансформации культа.. Основу религиозной (если брать христианство) формы познания образует духовное (естественное, трансцендентное) созерцание, основу философской (классическая философия) – мышление, основу научной – представление (соединение мышления и чувственного созерцания). В трактате были проанализированы отношения между католически-протестантской теологией и философией Нового времени, и, соответственно, между философией и наукой Нового времени. Показано, что это единый духовный феномен, позволяющий объединить его метаморфозы в рамках одной антропоцентрической фундаментальной духовно-исторической парадигмы. Католическое догматическое богословие потенциально содержит в себе все формы его исторических преобразований: протестантизма, философии и концептуальной науки Нового времени. В работе также продемонстрирована трансформация богословских категориальных структур в философские и научные, раскрыта их логическая и историческая связь.
Эти исследования позволяют утверждать о существовании католическо-протестантской науки со своими фундаментальными положениями, понятийной базой, системой теорий и картиной мира. Этот же вывод справедлив и в отношении античной науки [П.П.Гайденко. Эволюция понятия науки (становление и развитие первых научных программ научных). М. «Наука»,1980. – (без сносок) – [Электронный ресурс]. URL: http://www.philosophy.ru/library/gaid/pgaid_physics.html]. Другими словами, не существует универсальной науки, это миф созданный западной католически-протестантской парадигмой с определенными идеологическими целями. Под универсальной наукой Запад понимает свою собственную католически-протестантскую науку. Естественно напрашивается вывод, если есть католически-протестантская и античная наука, то должна быть и православная. Наши исследования подтвердили это предположение. Действительно, исходные положения (онтология, антропология и гносеология) католически-протестантской, античной и православной фундаментальных парадигм настолько отличаются друг от друга, что должны порождать глубокие различия в системах философии и теориях науки.
Для подтверждения этой гипотезы мы провели критический анализ самых известных теорий в математике (теория множеств Кантора) , физике (теория относительности А.Эйнштейна), биологии (синтетическая теория эволюции) , социологии (интегральная социология П.Сорокина) и истории (стадиальная и цивилизационная парадигмы) с точки зрения православной (теоцентрической) фундаментальной парадигмы. Оказалось, во-первых, что эти теории логически и исторически тесно связаны с протестантской теологией, а, во-вторых, глубоко противоречат православной онтологии, антропологии и гносеологии. Короче говоря, современные научные теории, основанные на католически-протестантской парадигме, являются ложными с точки зрения православной (теоцентрической) фундаментальной парадигмы. Глубокие и систематические исследования в области социологии, истории и экономики профессора В.Ю.Катасонова подтвердили этот общий вывод. Русский ученый блестяще показал, особенно исчерпывающе на примере современной экономической науки (точнее, лженауки), что все её теорические основания ложны и связаны духовно с учением протестантизма и иудаизма. Естественно, что этот вывод распространяется, прежде всего, на фундаментальную (теоретическую) науку, которая затрагивает базовые принципы большинства гуманитарных и естественнонаучных дисциплин. Тогда как прикладная наука (технологии) меньше зависит от фундаментальной онтологии, антропологии и гносеологии. В прикладной науке, в отличие от теоретической, господствует эксперимент и метод проб и ошибок. В ней не так важно насколько ученый понимает истинную природу различных явлений, главное умение ими управлять и использовать на парактике. Тогда как целью теоретической науки является открытие фундаментальных законов и построение истинной картины мира. Особенно принципиальны различия между западными (принадлежат католически-протестантской фундаментальной парадигме) общественными науками и православным мировоззрением.
Получается интересная картина. Современная наука в России, система высшего и среднего образования основаны на ложных научных теориях не соответствующих нашему мировоззрению (цивилизационной идентичности), православной онтологии, антропологии и гносеологии. Следовательно, мы пребываем не только в финансово-экономической, идеологической (либерализм), политической (колониальная администрация), но и в концептуальной кабале. Наша фундаментальная (теоретическая) наука, система образования и воспитания работает и развивает концептуальную базу наших идеологических и геополитических врагов.
Автор статьи «Министерство образования и науки — бастионы западничества в России» В.Э. Багдасарян справедливо отмечает, что « когнитивная и культурная экспансия всегда предшествует военной. Воевать России приходилось именно с тем, кто служил до этого объектом преклонения. Вначале осуществлялось ментальное подчинение, а за ним реализовывались попытки подчинения военного. [В.Э.Багдасарян. Министерство образования и науки — бастионы западничества в России» http://www.imperiyanews.ru/details/5561504b-12a5-4d3d-b89c-a701e4f0d544].
«Приходится констатировать, — пишет В.Э. Багдасарян, — что Минобрнауки РФ не только не организует … противодействия, но стоит в авангарде западнических сил. В то время, когда президент обозначил в публичных выступлениях вектор поворота в направлении восстановления суверенных потенциалов России, Министерство даже усиливает и интенсифицирует западнические реформы» [Там же]. «Лабораторией имплементации западнических подходов в России выступает с самого момента своего создания Высшая школа экономики. Фактически ей присвоена роль, с одной стороны, законодателя реформ в образовании, с другой, главной экспертной площадки экономического реформирования» [Там же].
Особенную опасность для национального суверенитета, — отмечает Багдасарян, — представляет господство в научной тематике вопросов либерально-западнического контента, не имеющих непосредственного отношения к собственным насущным проблемам России (противопоставление отдельного человека и государства, положение меньшинств, дивиация «малых групп». Эти темы работают на разрушение идеи народного единства, «раскрутку» западных ученых-гуманитариев, популяризации западных ценностей. Гуманитарные направления исследований сознательно (на уровне правительства) исключаются из перечня научных приоритетов. Для защиты диссертаций предлагаются откровенно россиефобские положения, легитимизируется культурное превосходство Запада, цивилизационная неполноценность и вторичность российской культуры [Там же].
Западническая парадигма по-прежнему определяет содержание современных учебных программ. История мира излагается как история западной цивилизации. Через эту научную парадигму закладывается в сознание матрица исторического превосходства Запада. Русская история интерпретируется также в контексте западной философии истории, поскольку, как оказалось, она писалась её заклятыми врагами. Установлено, что общепринятая версия русской истории целиком и полностью находилась в руках иностранцев, преимущественно немцев [Русская история писалась врагами. — http://www.imperiyanews.ru/details/12c89384-68ca-47e0-8d95-b3e35f9047a2]. В области литературы преобладают англоязычные, немецкоязычные и франкоязычные авторы. Политология транслирует западный политический и ценностный контент… «Что в таком случае, — задает резонный вопрос Багдасарян, — … представляет … собой российская политология, та самая дисциплина, которая готовит государственно-управленческие кадры для России? Получается, что это подготовка кадров на основе западной истории, западного политического опыта, западного политического ценностного багажа [В.Э. Багдасарян. Министерство образования и науки — бастионы западничества в России» http://www.imperiyanews.ru/details/5561504b-12a5-4d3d-b89c-a701e4f0d544].
В этой статье мы не затрагиваем необходимость организационных реформ в науке и образовании, об этом сказано достаточно. Наша тема более фундаментальна. Мы говорим об острейшей необходимости создания и разработке в современной России собственной православной науки, и, в первую очередь, в гуманитарной сфере. Для этого есть всё самое необходимое: православная онтология, антропология и гносеология. На их основе вполне реально в ближайшее время разработать православную социологию, историю, экономику, политологию и т.д.
Александр Нотин в статье «Время полной правды» показывает полное бессилие огромной армии современных аналитиков, экспертов, ученых, политологов, историков, экономистов (получивших современное атеистическое, материалистическое, протестантское образование) в попытке осмыслить и составить прогноз крупных политических, экономических и общественных событий. Причину этого он видит в том, что знание современных ученых идут от ума неодухотверенного, порождающее материалистическое мировоззрение, и которое, согласно Священному Писанию умрет («Знание упразднится» (1 Кор. 13, 8)). «Нам пора решительно признать: время домыслов «от ума» и мнений, навязанных «светлым разумом», безвозвратно ушло, — пишет А.Нотин. »[А.И.Нотин. Время полной правды — http://pereprava.org/trust/3130-vremya-polnoy-pravdy.html].
Единственный выход православный публицист справедливо видит в обращении к православному духовному наследию, располагающему совершенной методологией и громадным опытом: «…чтобы добраться до истинных истоков действия духа, мы, современные исследователи всякого рода вещественных кризисов, просто обязаны, наконец, обратиться к православной «науке из наук», располагающей самой совершенной (ибо от Бога) методологией и методикой изучения зримого и незримого миров. Другого не дано. Другое это полный мрак и тупик! За две тысячи лет Православие накопило громадный теоретический и эмпирический опыт, поражающий своей простотой и доказательностью всякого, кто хоть сколько-нибудь соприкасался с ним. И если нынешние политологи, будь то либералы или патриоты, в подавляющем большинстве своем самонадеянно игнорируют этот феноменальный опыт, кого, кроме себя, им винить в том, что рациональные и логичные оценки вещественной реальности в их исполнении вечно хромают и отрицают друг друга, а прогнозы, в отличие от Святых отцов, никуда не годятся? Не умаляя важности светского и линейного (внешнего и формального) анализа, мы в то же время призваны вернуть анализ духовный и созерцательный в арсенал научного поиска. Прирастить, если угодно, науке однажды украденное у нее крыло. А еще лучше — вернуть духовное начало на подобающее ему главенствующее место. Сегодня до этого, кажется, еще очень далеко, но само безудержное коловращение вещества, возмущенного падшими духами, скоро вынудит нас поступить именно так! » [Там же].
Вернуть духовное начало в арсенал научного поиска, «прирастить… науке однажды украденное у неё крыло», как мы уже отмечали, вполне реально. Мы имеем все возможности для построения истинной системы научных знаний, основанных на собственном истинном религиозном (православном) фундаменте.
ПРАВОСЛАВНАЯ ТЕОЛОГИЯ – ГЛАВНОЕ КОНЦЕПТУАЛЬНОЕ
ОРУЖИЕ РОССИИ
А начинать необходимо с системы богословского образования. Философия и система философского образования в России совершенно противоестественны нашему православному мировоззрению. «Философия, — отмечает архимандрит Рафаил, — пытается заменить собой Откровение. Наука, оторванная от духовного мира, материализует мысль человека. Искусство возбуждает человеческие страсти и стремится заменить Божественную красоту тленной и обманчивой земной красотой [Архимандрит Рафаил (Карелин). Церковь и интеллигенция. Издательство Саратовской епархии. 2009]. Современная западная философия — продукт разложения западной католически-протестантской парадигмы. Всё, что сейчас, в основном, преподается в области философии в нашей стране — всецело заимствовано на Западе. У нас не было духовно-исторических предпосылок для её возникновения и развития. Это означает, что в России сохранилось истинное христианство (православие), которое не подверглось распаду и трансформации, как на Западе. Православие имеет свою истинную онтологию, антропологию и гносеологию, поэтому совершенно не нуждается в любой форме философии, которая возникает, как мы установили, в результате распада определенного культа, как некая его замена. Что собой представляет философия диалектического материализма ? Диалектический материализм это продукт деградации и трансформации именно католически-протестантской теологии. В античности, например, такого направления в философии не могло возникнуть, поскольку не было для этого духовных, религиозных (космоцентризм) предпосылок. Несмотря на то, что возникновение диамата связано с именем К.Маркса и Ф.Энгельса, можно утверждать, что это учение есть закономерное логическое следствие деградации католически-протестантского богословия. Диалектический материализм материалистический только с точки зрения онтологии, т.е. материя (чувственное бытие) рассматривается как самобытие, первопричина, субстанция. Тогда как с точки зрения гносеологии, диалектический материализм принадлежит к философии идеализма, поскольку диалектика неразрывно связана с идеалистическим направлением в философии. Философия диалектического материализма формировалась совместно с математическим естествознанием Нового времени и образует его онтологическую и гносеологическую основу. Вся теоретическая новоевропейская и современная западная наука, так или иначе, связана с философией диалектического материализма в классической или модернизированной форме (системный подход, синергетика и пр.). И если нам предлагают совершенно новую методологию исследования, по мнению её создателей, то при более глубоком критическом анализе, оказывается, что она, в конечном итоге, сводится к философии диалектического материализма. Нам могут возразить, что на философии диалектического материализма история западной философии не заканчивается. Действительно, это так. Но всё дело в том, что только философия диалектического материализма непосредственно связана с концептуальной наукой нового и новейшего времени, поскольку только она составляет её онтологическое, гносеологическое (методологическое), и, что очень важно, рациональное основание. А западная наука есть именно рациональное познание мира. Поэтому диамат есть единственное последнее философское и методологическое основание современной науки.
Философия диалектического материализма предполагает редуцированную примитивную онтологию. Даже то, что принадлежит «надстройке», «социо-культурному бытию», оказывается развитием материи, т.е. формы чувственного бытия. Пространственно-временная структура чувственного бытия (материи), как мы убедились, несовместима с диалектикой (см. [А.И.Игнатенко. Диалектика (Coincidentia oppositorum) как всеобщая форма падшего разума. — http://reosh.ru/dialektika-coincidentia-oppositorum-kak-vseobshhaya-forma-padshego-razuma-2.html]. Тем не менее, диалектический материализм присваивает себе диалектическую логику и метод, поскольку без него он не способен объяснить происхождение и развитие социо-культурной реальности, а происхождение (творение) мира из ничего Богом категорически отвергает как «поповщину».
Православная истинная онтология включает два основных вида бытия: Божественный (нетварный) и тварный. Тварное бытие, в свою очередь, распадается на два подвида: чувственный и умопостигаемый. Только Божественное (нетварное) бытие есть истинное и единственное самобытие ( субстанциональное бытие, или бытие-в- себе и для-себя, по Гегелю). Тогда как тварное бытие имеет заимствованных характер и есть бытие для Иного (т.е. существует по Воле Бога, т.е. Божественного бытия, и для Него). Как мы видим, православная онтология и протестантская (в виде диалектического материализма как последней формы распада протестантской теологии) диаметрально противоположны и совершенно несовместимы. Соответственно и наука, как форма знания о какой либо определенной области чувственного или умопостигаемого мира, не может обойтись без определённой онтологии, антропологии и гносеологии. Онтология, антропология и гносеология содержится в любой естественной или гуманитарной науке, даже тогда когда они не осознаются ученым или научным сообществом. Так устроена структура знания и познания. Онтология, антропология и гносеология всегда предпосланы конкретному положительному исследованию. Онтология, антропология и гносеология всегда, в итоге, определяют содержание знания отдельных положительных наук. Любая положительная (предмет которой дан непосредственно) наука всегда вторична. Следовательно, протестантская онтология, антропология и гносеология порождают и свой образ положительной науки, тогда как православная онтология, антропология и гносеология — свой. Следовательно, какова теология со своей онтологией, антропологией и гносеологией, положенных в основании того или иного положительного (данного) исследования, такова и наука.
ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ
КАБАЛЫ
Подчеркнём нашу основную мысль ещё раз. Вся философия и наука нового и новейшего времени есть результат распада протестантской рациональной теологии. Все темы, направления и содержания этой философии не имеют к нашему мировоззрению и культуре, к нашим проблемам, никакого отношения. Нам навязали изучение западной теологии и философии по мере нашего отступления от учения Православной Церкви, в которой есть ответы на все самые сокровенные вопросы человека. С другой стороны, особенно начиная с петровских реформ, в России целенаправленно осуществлялся процесс латинизации и протестантизации богословия и школьного образования. Об этом очень много писал прот. Г.Флоровский в своей книге «Пути русского богословия». Петровские реформы отец Георгий называет переворотом. Государственная власть при Петре стремится подчинить и включить в себя Церковь, лишив её самостоятельности и независимости. Система церковно-государственных отношений при Петре вводится и провозглашается в «Духовном регламенте». «Смысл «Регламента» очень прост и слишком ясен. Это есть программа Русской Реформации…» [Прот.Г.Флоровский. Пути русского богословия. — [Электронный ресурс]. URL: http://www.vehi.net/florovsky/puti/04.html].
«Регламент», — даёт оценку реформы церковно-государственных отношений прот.Г.Флоровский, — был общим делом Феофана Прокоповича и самого Петра. Это манифест и декларация новой жизни. Это было требование признать и принять новую программу жизни, — признать новый порядок вещей и принять новое мировоззрение. Это было требование внутреннего перелома и приспособления…» [Там же].
Отец Георгий подводит итог Петровской Реформе следующим образом: «Петровская Реформация разрешилась протестантской псевдоморфозой церковности и … «вавилонским пленением» Русской Церкви…» [Там же]. Труды и взгляды главного идеолога петровских преобразований Феофана Прокоповича (1681-1736) принадлежит к протестантской схоластике XVII-го века, к теории немецкого реформированного богословия. Православную жизнь Феофан не понимал и не чувствовал и смотрел на неё как бы со стороны. Все у него было пронизано протестантским западным духом.
До воцарения Елизаветы Петровны, протестантизм находился под покровительством государства, а петровское правительство старалось создать впечатление, что православие есть своеобразный ритуалистический протестантизм и ему не противоречит. Впоследствии Екатерина II даже утверждала, что между православием и лютеранством почти нет различий.
В аннинское время, т. е. при Бироне, к православию относились как к вредному суеверию. «О, коль многое множество под таким предлогом людей, — вспоминал Амвросий Юшкевич, — духовных, а наипаче ученых, истребили, монахов порасстригали и перемучили. Спроси ж за что. Больше ответа не услышишь, кроме того: суевер, ханжа, лицемер, ни к чему годный. Сие же все делали такою хитростию и умыслом, чтобы вовсе в России истребити священство православное и завесть свою нововымышленную беспоповщину» [Там же].
«Это была победа школьно-протестантского богословия… Строится западная культура. Даже богословие строится западное…» — резюмирует характеристику церковному реформатору отец Георгий [Там же]. « В этом причина, — сетует Г.Флоровский, — и того тоже еще не изжитого отношения к богословской науке, как к иностранному и западному изобретению, навсегда чуждому для православного Востока, которое так трагически мешало и мешает оздоровлению русского религиозного сознания и освобождению его от предрассудков старины и новизны..» [Там же]. « «Наступает господство латино-протестантской схоластики. Школа остается латинской по языку, метод преподавания и учебный быт не изменяются» [Там же].
Но, — отмечает отец Георгий, — самым худшим было то, что школьная система имела неорганический характер, при котором богословское преподавание не оживлялось непосредственным опытом церковной жизни. Все это «школьное» богословие было в собственном смысле беспочвенным. Оно взошло и взросло на чужой земле. «Точно надстройка над пустым местом… и вместо корней сваи… Богословие на сваях, — вот итог XVIII-го века» [Там же]. И далее: « … богословская мысль испытывала острое влияние чужой конфессиональной среды, вовлекалась в трудные ненужные споры, а душа раздваивалась и отрывалась от твердых устоев [Прот. Георгий Флоровский Пути русского богословия. — [Электронный ресурс]. URL: http://www.vehi.net/florovsky/puti/08.html].
Богословская наука, подводит итоги развития богословской науке в России русский богослов, принесенная в Россию с Запада, оставалась инославным включением в церковноорганическую жизнь. Богословская наука развивалась в слишком искусственной среде, перестала быть разысканием истины и исповеданием веры, не привлекала внимание в широких церковных кругах. Богословская наука оказалась ненужной, встречала непонимание, мнительное недоверие и прямое недоброжелательство.
« И потому богословие почти, что вовсе вычиталось из состава «русского православия». … «Православие при таком истолковании превращается в назидательный фольклор…» [Там же].
Отношение к богословию, сложившееся в истории русского православия и церковной культуры прот. Г.Флоровский называет русским обскурантизмом, богословской афазией, адогматизмом, агностицизмом, и даже ересью новых гносимахов. Русский «обскурантизм», подчеркивает прот. Г.Флоровский, явился роковой трагедией в истории русской церковной культуры. «Обскурантизм» зародился, как тревога и протест против заимствованной и самодовлеющей учености, не укорененной в действительности религиозного опыта и жизни. Богословие перестало выражать и свидетельствовать веру Церкви [Там же]. В русском обскурантизме отец Георгий видит угрозу духовному здоровью и опасности подмены духовного душевным. «Вне богословской проверки русская душа становилась нестойкой и беззащитной в искушениях» [Там же].
Основная причина трагедии Русского Православия, — постоянно подчеркивает прот.Г.Флоровский, – это выпадение русской мысли из патристической традиции, потеря в богословии отеческого стиля и метода. Русское богословие в своем развитии путь церковно-исторических воспоминаний прошло слишком бегло и недостаточно полно пережило патристику и византизм. Русская богословская школа ещё должна пройти самую строгую школу христианского эллинизма. Русское богословие не овладело отеческим богословием изнутри.
Это глубоко верное замечание отца Георгия. Об этом свидетельствует история русской философии, богословия и науки. До сих пор, до конца не осмыслена принципиальность различий и несовместимость духовного созерцания и рассудочного мышления, иерархия ступеней познания; различие между апофатическим принципом и самоопределением разума; между диалектическим и иконическим мышлением, а также между сущностью процесса воцерковление разума и его натурализацией (объективацией) и т.д.
«…христианское благовестие и богословие, — пишет священник, — от начала были изречены и закреплены именно в эллинских категориях. Патристика, — соборность, — историзм, — эллинизм, — все это сопряженные аспекты единого и неразложимого задания…» [Там же]. «Восстановление патристического стиля, — делает вывод русский богослов, — вот первый и основной постулат русского богословского возрождения» [Там же].
Отца Георгия удивляет наивная готовность к самовыключению из христианской истории этого, довольно распространенного типа русского обскурантизма в богословии: «Нет, не от греческого засилия страдала и пострадала русская богословская мысль,- пишет Г.Флоровский, — но именно от неосторожного и небрежного перерыва эллинистических и византийских преданий и связей. Это выпадение из преемства надолго заворожило и обесплодило русскую душу. Ибо невозможно творчество вне живых преданий… И теперь отказ от «греческого наследства» может означать только церковное самоубийство…!» [Там же]. Это очень важное замечание, сохранившее свою актуальность и в наше время.
Тем не менее, невероятные усилия Запада по романизации (окатоличивании), протестантизации (особенно начиная с Петра I) православия, насаждению протестантского богословия, протестантской философии (немецкий идеализм) и протестантской науки в России на протяжении всей её истории — так и не смогли уничтожить Православной Церкви и её учения.
Какие же выводы следуют из сказанного маститым богословом и ученым:
1. Без православного богословия православие превращается в назидательный фольклор. Вне богословской проверки душа становится неустойчивой в искушениях, возникает угроза духовному здоровью, подмены духовного душевным. Без богословия мысль отрывается от церковных глубин. Богословская наука, принесенная в Россию с Запада, оставалась инославным включением в церковноорганическую жизнь.
2. Богословие и глубина церковного опыта несоизмеримы ни с одной философией. Христианское богословие от начала были изречено в категориях эллинской философии. Поэтому изучение древнегреческой философии является необходимым условием овладения богословием. Философия после возникновения христианства становится ненужной.
3. Русское богословие в своем развитии путь церковно-исторических воспоминаний прошло слишком бегло и недостаточно полно пережило патристику и византизм. Русская богословская школа ещё должна пройти самую строгую школу христианского эллинизма. Русское богословие не овладело отеческим богословием изнутри. Богословское сознание должно быть
Своего пика концептуальная зависимость России от Запада достигает в XX веке и непосредственно связана с возникновением и историей новоевропейской концептуальной науки на Западе.
Понятие Возрождения в Европе первоначально было связано, прежде всего, с возрождением герметических (оккультных) наук как некой альтернативы кризису христианского мировоззрения в форме католической парадигмы. Основной причиной кризиса католической догматики является, прежде всего, нарушение апофатических границ между Творцом и творением. Его следствием и выступил пантеизм в «христианской» форме и возможность его взаимодействия с герметическим знанием. Возникает синкретическое миропонимание — «христианская» магия, когда оккультное содержание облекается в христианскую форму (фразеологию). На севере Европы кризис католической парадигмы получает другое развитие. Католическая парадигма подвергается модернизации, сущность которой состоит в более радикальной редукции остатков теоцентрического содержания в направлении его гуманизации (антропоцентризма) – Реформация. В этой атмосфере возникает новый культурный феномен – концептуальная наука. В отличие от традиционных форм оккультного знания, которое встречало сильное сопротивление со стороны католической церкви как пережиток языческого мировоззрения, наука Нового времени радикально меняет свою форму и дистанцируется от традиционных форм естественной магии, алхимии, астрологии. Вопрос о трансформации самого герметического знания под влиянием Реформации и Контрреформации недостаточно изучен. Тем не менее, очевидно, что упадок религиозной жизни, освободивший коллосальную энергию, пробудил небывалый интерес к познанию окружающего мира и деятельным формам внешней жизни, к практической реализации человека. В этих условиях общество остро нуждалось в тех знаниях, которые традиционно были предметом оккультных наук. Но его классическая форма, как мы уже отмечали, мешала его утверждению. Необходима была оккультная реформа или оккультная революция, которая бы легализовала этот феномен Нового времени. Кардинальной модернизации подвергается именно форма герметических наук. Специфическая алхимическая терминология заменяется беспристрастным (научным) языком «абстрактной объективности». Наука становится новой, «истинной и объективной» формой человеческого знания. Таким образом, под влиянием «христианского» оккультизма, традиционная магия и алхимия уходят в андерграунд и ее место занимает концептуальная наука, которая с этого времени становится движущейся силой западной цивилизацией. Такое взаимодействие герметизма и протестантско-католической парадигмы привело, на наш взгляд, самосознание западного сообщества к идее органической связи, развития и присхождения концептуальной науки из христианского учения. Таким образом, наука Нового времени приобретает себе авторитетного адвоката в лице католической и протестанских церквей на многие годы. Таково, на наш взгляд, духовное содержание Возрождения и Реформации. Эту историческую эпоху можно рассматривать как Первую Великую оккультную революцию после Рождества Христова. Отметим также, что после Контрреформации, католическая и протестанская церковь остаются важным фактором общественной и политической жизни в Европе.
В конце XIX — начале XX вв. мы наблюдаем в мировой истории наложение кризисов двух фундаментальных духовно-исторических парадигм. Первый кризис, является кризисом уже антропоцентрической парадигмы (кризис Просвещения), который составляет духовную основу Западного христианского мира и его экспансии. Второй кризис – связан с кризисом теоцентрической парадигмы и ее носителя — Российской империей. Глубокий кризис Русской Православной Церкви, сопровождаемый невиданными гонениями на христиан, приводит к возрождению оккультизма, центр которого находился в Российской империи. Здесь мы наблюдаем настоящий взрыв интереса ко всем формам герметического знания. Возникают два совершенно новых оккультных учения на традиционной основе, которые является историческим синтезом древнейших эзотерических учений и автором которых являются русские люди – Блаватская (теософия) и Рерихи (агни-йога). Небывалого расцвета достигают литература, искусство и философия. Возникает уникальная культура серебрянного века с очень мощной оккультной компонентой.
Но самое, пожалуй, интересное, в России, на государственном уровне происходит кардинальная смена теоцентрической фундаментальной парадигмы на антропоцентрическую. В этом смысле, трудно согласиться с выводом, согласно которому, русская революция представляет яркий пример цивилизационного отторжения не-западного региона от норм и ценностей жизни, навязываемых буржуазным западным обществом [Павленко Ю.В. История мировой цивилизации. К.,«Феникс», 2004 . С.607].
В основу идеологии социализма и коммунизма, с нашей точки зрения, положен синтез трех фундаментальних парадигм : антропоцентрической (немецкая философия, английская политэкономия, французький утопический социализм), теоцентрической (мессионизм) и талмудической ( хилиазм).
Идея социализма в Росии получила свою специфику, соединилась с особенностями русского коллективного национального и религиозного бессознательного, лишенного фундаментальной опоры в Православной Церкви. Если в Западной Европе, после Возрождения и Реформации институты католической и протестанской церквей сохраняются, то в Советской России мы наблюдаем, практически, тотальное уничтожение Русской Православной Церкви. Россия импортирует на западе самую радикальную антропоцентрическую научную концепцию – марксизм, основу которой составляет гегелевская диалектика как гносеологическая модель построения Новой Оккультной Империи, равной которой не знала мировая история.
Из стана гегельянцев и марксистов вышли лютые идейные враги христианства. Пантеистическое гегельянство и атеистический марксизм имеют свою сатанинскую мистику и ритуалы: те же человеческие жертвоприношения, только превосходящие древние гекатомбы, взятые вместе ( голодоморы и лагеря).
Немецкая классическая философия, несмотря на свой априоризм, имеет в качестве своей предпосылки математическое естествознание Нового времени. В Советской России, духовный вакуум образовавшийся после разрушения Православной Церкви заполняет концептуальная наука, в том числе и математическое естествознание. Наука превращается в Советской России в религию. Для ее развитие созданы самые благоприятные условия – господство научного атеизма (разработка «свободомыслящей» Европы). За считанные годы, благодаря реализации новой духовно-исторической парадигмы, Советская империя достигает невиданного научно-технического развития и превращается в мировую сверхдержаву, которая становится одним из основных субъектов мировой истории. Мы ранее отмечали, что Возрождение в Европе привело к созданию концептуальной науки, сопровождалось расцветом художественной культуры и философии и происходило на фоне глубокого кризиса католической Церкви. В конце XIX – начале XX вв. мы наблюдаем феномен Возрождения уже на Православном Востоке, которое также было связано с кризисом Церкви, только Православной, вспышкой оккультизма, расцветом художественной культуры (искусство и литература серебрянного века) и философиии (русская религиозная философия). Более того, процесс Возрождения в России был более радикальным чем на Западе. В Великом Возрождении оккультных наук принимали участие не только традиционные и новые синтетические учения ( Блаватская, Рерихи), но и самые последние разработки оккультного модернизма – марксизм, теория множеств, теория относительности, эволюционное учение, релятивистская космология и экуменическое движение. Все это совокупно позволяет рассматривать исследуемый нами исторический период как Второе Возрождение и Вторую Оккультную революцию конца XIX — начала XX века. Поэтому, до распада Советского Союза и православной контрреволюции, СССР – яркий пример самого последовательного и бескомпромиссного воплощения в жизнь идей западного общества с российской национальной спецификой. СССР – пример не отторжения, а образец полного и последовательного восприятия западной антропоцентрической парадигмы. В Советской России, идея гуманизма получает свое дальнейшее развитие. Здесь гуманистическая идеология обнаруживает свою подлинную сторону, скрытую еще в гуманизме западного Возрождения. На западе, реальный гуманизм существует только для меньшей части общества, в индивидуалистической форме. Тогда как в Советском Союзе, была попытка осчастливить народное большинство. Идеалы гуманизма в реальной человеческой истории XX века раскрывают свою потаённую суть и воплощаются в человеконенавистные государства, народы и общества. Запад должен быть благодарен России за то, что она провела на собственном народе чудовищный социально-исторический эксперимент по воплощению в жизнь западных идеалов гуманизма и социальной справедливости. История СССР – великий исторический урок безбожной человеческой цивилизации. Безбожный гуманизм ведет к различным видам фашизма (гитлеровскому, сталинскому, маодзедуновскому и др.). Без Бога гуманизм – утопия. Без любви к Богу нет у человека любви друг к другу как истинного гуманизма — это аксиома и вывод всемирной человеческой истории.
После распада СССР и возрождения Русской Православной Церкви, концептуальная кабальная зависисимость России от европейской протестантской науки сохранилась. Классический диалектический материализм, как итог развития рациональной теологии протестантизма, не умер, а получил новое дыхание и развитие посредством серьезной модернизации и трансформации (системный подход, теория самоорганизации И.Пригожина и др.). Положить предел этой постыдной многовековой концептуальной кабале сможет, на наш взгляд, только православная наука, основанная на православной теологии (онтологии, антропологии, гносеологии и т.д.).
НАЦИОНАЛЬНЫЕ ОБРАЗЫ НАУКИ
Н.Я.Данилевский в своей книге «Россия и Европа» развивает тему национальных образов науки, которая должна была, по мысли автора, поддержать его теорию КИТ (культурно-исторических типов). В этой теме русский ученый пытается выделить стили научного знания и связать их с особенностями национального гения. Например, Данилевский обнаруживает в социологии Гоббса (“война всех против всех”), экономической теории свободной конкуренции Адама Смита, и в “борьбе за существование” теории происхождения видов Дарвина отражение и наклонность английского национального характера к единоборству, проявляющаяся в самых различных областях.
Чтобы раскрыть психические особенности отдельных европейских народов в процессе научного познания, Данилевский предлагает выяснить их отношение к разным ступеням в истории развития науки. Ученый выделяет пять отдельных ступеней в истории развития науки: собирание материалов, создание искусственной системы, создание естественной системы, формулировка частных законов, формулировка общего рационального закона. «Именно, обращая внимание лишь на народы, бывшие главными деятелями в науке, — пишет Данилевский, — на немцев, англичан и французов, мы видим, что англичане более или менее содействовали возведению наук на все четыре ступени их развития; немцы оказали преимущественное участие в возведении наук на ступень эмпирических законов, ибо более, или менее участвовали в этом труде во всех науках, достигших этого периода развития; вместе с англичанами разделяют они славу возведения наук на высшую ступень их совершенства; в четырех случаях из восьми были единственными деятелями или главными участниками в искусственной систематизации знаний, но ни одной науки не ввели в период естественной системы. Совершенно напротив того, французы были главными деятелями в сообщении движения наукам в периоде естественной системы, именно, из девяти случаев в пяти, и ни в одной науке не установили искусственной системы”[Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991, С.153 — 154.],
Кроме Н.Я. Данилевского, тема национальных образов науки привлекала О.Шпенглера, А.Тойнби, П.Дюгема, о. Павла Флоренского, Д.Гачева и др. Упомянутые авторы отмечают связь национального характера и стиля мышления со склонностью к различным направлениям и темам в научных исследованиях. Например, немцы более склонны к абстрактной математической дедукции, французы к созданию «естественных систем», англичане к эмпирической, опытной науке.
Все приведенные выше авторы, рассуждая о стилях мышления и национальных образах науки, тем не мене, не ставят под сомнение идею универсальности науки.
Русский философ, ученый и писатель И.Ильин, рассуждая на тему русской науки, идёт значительно дальше в понимании сущности науки, отмечает необходимость её связи с духовной жизнью, критикует западную науку и ставит вопрос о создании собственной науки и учености.
«Русская наука, — пишет И.Ильин, — не призвана подражать западной учености, ни в области исследования, ни в области мировосприятия. Она призвана вырабатывать своё мировосприятие, своё исследовательство. Это совсем не значит, что для русского человека «необязательна» единая общечеловеческая логика или, что у его науки может быть другая цель, кроме предметной истины. Напрасно было бы толковать этот призыв как право русского человека на научную недоказательность, безответственность , на субъективный произвол или иное разрушительное безобразие. Но русский ученый призван вносить в своё исследовательство начала сердца, созерцательности, творческой свободы и живой ответственной совести» [И.А.Ильин. О русской идее. С. 436-443. Русская идея. М.: Республика, 1992. – С. 442].
«Рассудочная наука, — продолжает философ, — не ведающая ничего, кроме чувственного наблюдения, эксперимента и анализа, есть наука духовно слепая: она не видит предмета, а наблюдает одни оболочки его; прикосновение её убивает живое созерцание предмета; она застревает в частях и кусочках и бессильна подняться к созерцанию целого» [Там же, С.442].
Мы предлагаем сделать ещё один шаг вперед в развитие темы русской науки, предложенной И.Ильиным, и поставить вопрос о необходимости создания системы православных наук, и соответствующей системы образования в России.
ВЫВОДЫ
1. Любая наука опирается (в явной или скрытой форме) на определенную онтологию, антропологию и гносеологию, детерминирующих и опосредствующих её собственное содержание. Современная (мировая) наука основана на протестантской онтологии, антропологии и гносеологии (диалектический материализм – одна из последних форм). Науки в России и система образования полностью находятся в кабальной зависимости от прозападной католически-протестантской фундаментальной духовно-исторической парадигмы, в руках нашего духовного, исторического и геополитического врага. Западная протестантская наука, транслирующая враждебный русофобский контент, разрушает основы русской теоцентрической цивилизационной идентичности, государственных институтов и способствует потере национального суверенитета.
В духовно-интеллектуальной жизни современной России, как и в прежние времена, сохраняется состояние двоедушия. Православной науки в России в систематическом виде не существует, поскольку, как мы уже отмечали, Божьей милостью у нас сохраняется неискаженное древнецерковное христианское (православное) богослужение (священнодействие, культ) и богословие как его понятийное (рациональное) осмысление. Деградации и трансформации культа в культуру, как это имело место в римо-католической церкви, — у нас не произошло. Тогда как в области культуры, продукты распада католически-протестантской теологии (западная протестантская философия и наука) образуют теоретический фундамент российской науки и системы образования. «Религия, — пишет архим. Рафаил (Карелин), — это жизнь человека в духовном плане, культура — жизнь в душевном плане » [Архимандрит Рафаил (Карелин) .Церковь и интеллигенция. Издательство Саратовской епархии.2009]. И далее: « … дух принадлежит религии, душа — культуре. Но это только кажущееся разделение, на самом деле душа начинает агрессию против духа, завоёвывает его владения и секуляризирует их » [Там же]. В этом смысле, действительно, протестантская наука и система образования в России ведёт бескомпромиссную борьбу против Русской Православной Церкви и российской государственности.
Но тогда возникает вопрос: есть ли смысл создавать православную науку тогда, когда в контексте православной жизни в России для этого, как бы нет условий и предпосылок? Ответ на этот вопрос, на наш взгляд, может быть только утвердительным. Создание системы православных наук в России, исходящей из собственной (несовместимой с протестантской) онтологии, антропологии и гносеологии в наше время совершенно необходимо, как альтернатива и противоядие современной, прозападной науки, основанной на католически-протестантской фундаментальной духовно-исторической парадигме. Определенный опыт в этом направлении уже получен (исследования в области экономики, социологии, истории и политологии профессора В.Ю. Катасонова, и наши критические исследования в философии, естествознании и общественных науках).
Альтернативная система естественных и гуманитарных наук, основанная на православной (теоцентрической) фундаментальной парадигме, будет представлять мощнейшее концептуальное оружие, необходимое для борьбы с засильем прозападной науки и системы образования в России. Очевидно, что в современных условиях, даже при всём желании, науку и систему образования в том виде, в котором она пребывает сейчас, — невозможно просто запретить или отменить, как бы это нам не хотелось, принимая во внимание их колоссальный духовный и нравственный вред. Единственный, с нашей точки зрения, выход – постепенная замена в образовательных программах существующего протестантского, западнического научного контента на православный. Создание православной науки предполагает два основных направления. Первое, отрицательное, это тотальная критика и деконструкция господствующих теорий в естествознании и общественных науках. Необходимо разоблачить миф об универсальности научной формы знания и раскрыть его внутреннюю связь с религией. Религия – есть высшая субстанциональная форма жизнедеятельности и познания человека, соединяющая его с Божественным и тварными (чувственным, умопостигаемым) видами бытия. Второе, положительное. Необходимо заложить концептуальные основы русской (православной) системы естественных и общественных наук, создание православных версий, прежде всего, общественных наук: антропологии, социологии, истории, экономики и политологии, и всей системы высшего и среднего образования на основе православной онтологии, антропологии и гносеологии. Организация и осуществление этой труднейшей и грандиозной задачи может быть возложена на Византийский клуб.
2. Необходимо изучение и преподавание православного богословия узаконить на государственном уровне не только в системе духовного, но и светского образования, поскольку для русских (России) православное богословие является теоретической (мировоззренческой) основой духовной (цивилизационной) идентичности, самодостаточной альтернативой и заменой предмета философии и философского образования. Без православной теологии, как понятийного (рационального) основания христианского учения Православной Церкви, совершенно невозможно ни построение христианского государства, ни разработка его идеологии, ни христианское образование, ни христианская наука. В отличие от России, на постхристианском Западе теология давно является обязательным предметом преподавания в университетах.
3. Необходимо включить Закон Божий в перечень необходимых предметов в средней школе как краткое и доступное изложение православного учения. Православное учение следует рассматривать как основу мировоззрения гражданина России. Включить в школьную программу, альтернативную современной, систему объснения естественных, общественных и исторических явлений на основе христианского учения.
