Догматические (теологические) основания российской государственности и национальной безопасности

Часть 3. Россия на пути к Великому Византийскому Возрождению. 

Что необходимо сделать для Византийского Возрождения России?

Во-первых, это разрушить отрицательный византийский миф, созданный западной цивилизацией и навязанный России и мировому сообществу. С этой целью, необходимо положить начало апологии и глубокому изучению византийской цивилизации, византийского богословия и патристики, пропагандировать интерес к Византии, её истории, церковной жизни и культуре. Возможно, даже создать «Русскую Византийскую Академию», деятельность которой будет посвящена системному разоблачению отрицательного мифа.

Во-вторых. В современной России отсутствует государственная идеология. (13-я статья Конституции прямо указывает, что в стране не может быть идеологии). На сегодняшний день власть в России ориентирована на внешние органы управления и это записано в Конституции (13 и 15 статьи). Государственная система в России так организована, что создает условия для формирования прозападной (русофобской) идеологии. Русский политолог Андрей Фурсов убежден, что решение многих проблем России связано с политико-правовым, юридическим инструментарием подавления «пятой колонны». «Вопрос стоит «по-ленински»: либо мы выстоим, либо «пятая колонна» сметет путинский режим, что будет означать расчленение России. Но выиграв, мы столкнемся с новой проблемой, так как наше противостояние с Западом не окончится. Чтобы успешно ему противостоять, надо иметь нормальную экономику, нормальную армию и нормальные СМИ. Но для этого надо решить проблему «пятой колонны» [Андрей Фурсов. Бумеранг, запущенный «пятой колонной», должен вернуться. — [Электронный ресурс]. URL: http://www.dynacon.ru/content/articles/4402/]. Интересно, что А.Фурсов деятельность «пятой колонны» в России «обнаруживает», начиная с XVI в., т.е. после разрыва с Византией и обращением к Западу. «Часть русской знати, пишет политолог, ассоциировала себя не со своей страной, а с Западом. Она хотела не самодержавия, а «олигархата» наподобие того, что был в Польше. Скажем, Алексей Адашев, лидер Избранной рады, хотел воевать с Крымом, но дважды сорвал выступление против Ливонского ордена. Это была главная причина охлаждения отношений между Иваном Грозным и Алексеем Адашевым. Можно прочертить линию от Ивана Грозного к нынешним временам. Почти всё, что противостоит государству в России, приобретает прозападный характер» [Там же].

Следовательно, назрела необходимость построения в России православной (теоцентрической) фундаментальной государственной идеологии, т.е. воцерковление государства. Что мы понимаем под государственной идеологией? Теоретически разработанную и воплощенную во всех государственных и гражданских институтах, единую мировоззренческую (религиозную), общественно-политическую, культурную и экономическую концепцию построения Российской Империи. Например, в Советском Союзе такой концепцией был марксизм. Единая идеология, основанная на маркистско-ленинской философии, обеспечивала обоснование, единство и прочность государственной власти и гражданского общества.

При формальной независимости Церкви и государства, в действительности, оба эти института непосредственно и опосредствованно влияют друг на друга. Поэтому необходимо разрушить навязанный Западом антирусский, прозападный миф об отделении Церкви от государства. Это всё профанация для глупцов. Нельзя отделить «базис от надстройки», причины от следствия, субстанции от её атрибутов. Хороший пример тому – государство Израиль.

В-третьих. Современная система образования и воспитания ( средняя, высшая школа) в России (и в Советском Союзе также) тесно связана с католически-протестантской фундаментальной парадигмой. Вся новоевропейская наука, достижения которой положены в основу программы современного светского образования, является продуктом католически-протестантской парадигмы и средневекового оккультизма. Связь науки с католически-протестантской «матрицей» сильно опосредствована научной мифологией, поэтому её довольно трудно обнаружить. Идеологемы католическо-протестантской фундаментальной парадигмы проникли абсолютно во все предметы средней и высшей школы. А это не только некая совокупность знаний и сведений, но и способ их интерпретация. Современное образование разрушает иконическую форму сознания (православный духовный архетип) и формирует западный архетип мышления, основанный на господстве особого типа логики (спекулятивной, или диалектической). Другими словами, современная система образования и воспитания в России постоянно разрушает высшую цивилизационную (религиозную) и ментальную самотождественность русского народа.

Католическо-протестантское богословие проникает и в систему современного духовного образования России. С 90-х начат процесс реформации православного богословия в МДА [О. Четверикова . Болонская система как страшный удар по Богословию. — [Электронный ресурс]. — URL: http://www.blagogon.ru/digest/555/]. Поставлена задача, на самом высоком уровне, подготовки русских богословов нового поколения и сближения их с западными теологами. Центром богословской переподготовки является Православная семинария в Париже. Она создавалась для того, чтобы готовить священнослужителей, которые будут работать за рубежом. В первую очередь была организована отправка на Запад православных студентов. Причем их обучение происходит на стипендии, предоставляемые папским советом по содействию христианскому единству. Происходит копирование католическо-протестантской системы теологии для нашего богословского образования. С западной теологией в систему образования проникает оккультизм и талмудический иудаизм.

Господство в системе духовного и светского образования католически-протестантской парадигмы-матрицы приводит к формированию западноевропейского типа русского человека, с западным типом мышления (ментальностью). Из представителей этого типа потом и формируется «пятая колонна», которая не понимает сущности православия, русской государственности, истории и культуры.

Следовательно, основной (духовный) внутренний враг национальной безопасности и русской цивилизационной идентичности нашей страны — российская система прозападного образования. Российская система образования является духовно-интеллектуальным «питомником русофобии» и «пятой колонны». Наше государство, само, по собственной воле, выращивает (воспитывает и образовывает) врагов России, западников и русофобов. Которые затем либо мигрируют на Запад, либо вредят России никуда не выезжая, кто чем может. Можно этот процесс сравнить с жизнедеятельностью вируса. Вирус (прозападная система образования и воспитания, основанная на западной теологии), внедрившись в клетку организма-хозяина (государство Россия), использует его жизненные ресурсы для воспроизводства своей собственной идентичности. Тогда как организм хозяина, утратив способность к размножению и исчерпав свои ресурсы, гибнет.

Андрей Фурсов отмечает, что «пятая колонна» существует во всех странах, но только наша настроена русофобски. Корни русофобии «пятой колонны», на наш взгляд, следует искать в духовной ненависти носителей католического и протестантского мировоззрения к православию, которая (ненависть) усваивалась частью русского народа через систему российского образования. Сейчас государство во внутренней политике борется со следствиями («пятая и шестая прозападная колонна») этой болезни русского общества и государства. «Знаменитая» русская интеллигенция («гнилая», по определению Ленина), имеющая свои корни в масонстве, — классический продукт российской русофобской системы образования. Научная, творческая, техническая, «офисно-планктонная» и «грантоедная» интеллигенция, плюс мелкие и средние буржуины-русофобы — составили основной контингент неудавшегося бунта на Болотной площади 2012 года. Пока условия для воспроизводства русофобов «пятой колонны» не будут устранены, угроза распада страны, российского Майдана и другой смуты будет существовать перманентно.

Утверждение прозападной системы образования и воспитания в России привело к утрате органического единства («двоедушие») в церковной, духовно-исторической и общественно-политической жизни страны. Церковь учит одному, а государственная система воспитания и образования все это разрушает. Школа и институт учат безопасному сексу, а Церковь целомудрию. Школа пропагандирует дарвинизм и теорию относительности, а Церковь сотворение мира Творцом и абсолютность места (пространства) и времени и т.д.

Но так продолжаться не может! Государственная система образования и воспитания должна отказаться от прозападной, разрушительной для нашей цивилизации антропоцентрической парадигмы! Трудно себе даже представить, чтобы в одной из самых православных стран в мире, в школах не преподавался Закон Божий !? 80% населения России идентифицирует себя с православием, а их дети изучают в школах и институтах науки, в основе которых лежит католически-протестанская логика и система ценностей. Даже предмет христианской культуры — и тот не могут утвердить ! Рамзан Кадыров, став президентом Чечни, сделал ислам школьным предметом без всяких проблем !? Что же мешает совершить подобную реформу в губерниях, где русское население преобладает?! Трусость, нерешительность и маловерие правящего класса России !!! Без православной системы образования, составляющего духовную основу нашей жизни и ее истории, нам не сохранить свою идентичность и не выжить в современном мире!

Из всего изложенного следует вывод. Глубокая реформация системы образования в России, на основе православной цивилизационной матрицы, является задачей первостепенной государственной важности, фундаментальным условием национальной безопасности. Эта реформа должна осуществляться на высшем государственном уровне, с привлечением лучших специалистов и духовных авторитетов. Поэтому, для того чтобы устранить вековечное противоречие между богослужением и богословием, системой образования и церковной жизнью, государством и Церковью, русским православным народом и «пятой колонной», необходимо «зачистить» систему образования от западной католическо-протестантской парадигмы-матрицы. В настоящее время в России, может быть, впервые за всю историю России, это противоречие может быть преодолено.

Первым этапом построения православной системы образования должна стать тотальная критика господствующей протестантско-католической фундаментальной парадигмы с точки зрения истинной, православной (теоцентрической). Критика господствующей протестантско-католической фундментальной парадигмы должна быть направлена на, собственно, католическо-протестантское учение (богослужение и богословие), и, на вытекающих из него, — западную философию и науку ( математическое естествознание, социология, история, экономика и т.д.). Эта задача предполагает внесение в состав обязательных предметов преподавания в средней школе «Закон Божий», а в высшей — православной теологии. Православная теология представляет собой не просто набор богословских определений, а фундаментальный категориальный аппарат, образующий понятийную (концептуальную, рациональную) структуру, лежащую в основе мирвоззрения, культуры, общественного-политического и государственного устройства России. Православное богословие в России есть эквивалент философии в Советском Союзе. Православное богословие – есть понятийное обоснование и утверждение нашей высшей духовно-исторической идентичности. Всё (и это хорошо показал П.Флоренский в книге «Философия культа») «вырастает» из культа и теологии, все стороны культуры (наука, философия, искусство), общественно-политического и государственного устройства.

Второй этап построения православной системы образования должен содержать православную картину мира как альтернативу господствующей научной. С этой целью необходимо провести деконструкцию (переосмысление, пересмотр) и воцерковление всей системы эмпирического и теоретического знания, накопленного человечеством за всю его историю. Здесь должны быть представлены положительные концепции математики, физики, биологии, истории, социологии, экономики и т.д. Важность, конструктивность и необходимость такого подхода подтверждают современные исследования выдающегося русского экономиста В.Ю.Катасонова. В своих многочисленных работах, Валентин Юрьевич практически не оставляет «камня на камне» от господствующей в современном мире западной парадигмы экономической науки, осуществляет православное переосмысление всей её истории, раскрывает внутреннюю связь экономики с духовно-религиозной жизнью общества. Если эта работа будет проделана, тогда мы свободно сможем заменить существующую прозападную систему образования на русскую (православную), провести, так называемое, «духовно-интеллектуальное» импортозамещение.

Первому опыту критики (деконструкции) и воцерковления протестантско-католической фундаментальной парадигмы, на основе православного учения, посвящен трактат автора этой статьи «Критика падшего разума» [см. Библиотека, сайт РЭОШ].

В заглавии этого параграфа грядущее Византийское Возрождение России мы назвали – Великим, не ради пафоса или красного словца. Это вполне ответственное заявление. С нашей точки зрения, масштаб грядущего преобразования господствующей структуры мирового порядка, и соответствующей ей научной картины мира, будет вполне сопоставим с эпохой Ренессанса в Западной Европе. Европейское Возрождение положило начало краху христианской картины мира (теоцентрической фундаментальнорй парадигмы) , первая (XVII в.), вторая (XIX-XX вв.) и третья (XX- XXI вв.) научные революции — его завершили . Западная цивилизация, разрушив Божественную картину мира, всё больше напоминает старуху перед разбитым корытом из известной сказки. Современная концептуальная наука вступила в эпоху перманентного кризиса. Процесс научного познания не только не приводит к созданию непротиворечивой и целостной картины мира, а, наоборот, — порождает незнание (неспособность к осмыслению полученного эмпирического знания) и хаос. Парадокс! Познание порождает и увеличивает незнание! Великое Византийское Возрождение, напротив, должно воцерковить всё знание накопленное человечеством и возвратить богоустановленную истинную христианскую картину мира. И для этого есть все основания. Самое главное условие на пути к этой цели, это возвращение русского церковного сознания к византийскому богословию и патристике, овладение их духовным потециалом.

В работе над трактатом «Критика падшего разума» мы отказался от путей познания русской религиозной философии XIX-XX вв. Русская религиозная философия – отражения раскола, двоедушия (двоеверия) в самой церковной жизни. Русское религиозная философия, в сущности, так и не смогла, во всей полноте, творчески осмыслить и присвоить содержание православного византийского богословия. Причина этого — в исторической неразвитости логической культуры в России, в недостатке логической воли («логической совести» — по прот. Г.Флоровскому) и её последовательности. Поэтому апофатический принцип христианского познания в их работах не проводится до логического конца.

Первая проблема, с которой мы столкнулись на этом пути, состоит в следующем. Существует множество недоразумений и предрассудков, связанных, прежде всего, с недостаточной логической разработанностью принципиальных вопросов содержания методологии познания. Например, традиционно, в научно-философской литературе и теологии, религиозная структура познания (порядок познавательных процедур) противопоставляется научной и философской. Утверждается, что философская и научная структура познания основана на доказательстве своих положений, тогда как религиозная основана на вере. На самом деле, это совсем не так. Структура процесса познания в теологии, философии и науке имеет универсальный (инвариантный) характер. С чисто логической формы, она хорошо разработана у Гегеля как отношение непосредственного и опосредствованного знания. Ошибка Гегеля заключалась в том, что у него непосредственное знание поглощается опосредствованным, тогда как истинный подход состоит в том, что непосредственное знание (догмат, аксиома, постулат, всеобщее и пр.) является фундаментальным в структуре познавательного процесса, поскольку определяет опосредствованное знание. В этом смысле, структура и последовательность религиозного, философского и научного познания, в своей сущности, тождественны. Естественно возникает следующий вопрос. Чем же эти способы познания отличаются друг от друга? Религиозное, философское и научное познание отличаются между собой только формой, тогда как содержание их познания тождественно, или, как говорил Гегель, потенциально. Предметом религии, философии и науки есть ВСЁ — весь мир, всё бытие, как тварное, так и нетварное (трансцендентное и имманентное). Формой познания в религии есть познание нетварными энергиями (благодатью, духовное познание), в философии — посредством понятия (логическое познание), в науке – представлением (смесь чувственного и логического, метафора понятия). Источник знания в религии (христианство) находится в Боге, в философии и науке – в человеке и тварном мире. Эти принципиальные различия требуют тщательного их соблюдения в конкретном познании. Совершенно недопустимо смешение форм и уровней познания!!! Религиозная, философская и научная формы познания, и их иерархия, получают своё истинное осмысление только в контексте догматического богословия и святоотеческой гносеологии. Фундаментом христианского богословия является троичный догмат (Нетварная Онтология). Тварная онтология и антропология должны ему соответствовать. Христианская православная онтология предполагает три мира или три уровня бытия – нетварный (духовный), тварный (умопостигаемый и чувственный). Человек имеет также троичную структуру, и состоит из духа, души и тела. Соответственно этим положениям, можно выделить три ступени познания – сверхлогический (духовный), мысленный (логический) и чувственный (чувственное созерцание, представление). Этим ступеням познания соответствуют религиозная, философская и научная формы познания (здесь чувственное созерцание смешано с логической ступенью познания, т.е. это представление), или три предмета — религия, философия и наука.

Религиозная форма познания является фундаментальной, поскольку имеет всеобщий характер и связывает человеческую личность со всеми формами бытия – Нетварным (Трансцендентным) и тварным (имманентным), которое, в свою очередь, разделяется на умопостигаемое и чувственное бытие. Источником познания (как мы уже отмечали) в религиозной форме (православное учение) является Нетварное (Трансцендентное) Бытие, т.е. Бог, Божественное Откровение. Высшим способом познания в христианском учении является познание посредством благодати и нетварных логосов сущих.

Философская форма познания (классическая философия) является важной, но неистинной и ограниченной, поскольку не имеет всеобщего характера и содержание Трансцендентного Бытия ему недоступно, а источником познания выступает ограниченный человеческий разум, находящийся в состоянии падения. Высшим способом познания в философии является логическая форма (понятие, суждение и умозаключение), тварные логосы сущего, если говорить на языке преп. Максима. Понятие (тварный логос) должно отражать вещи объективного мира (тварного: чувственного и умопостигаемого). Было также установлено, что Священное Писание утверждает, что закон противоречия (наряду с законом тождества, классическая логика Аристотеля) является единственно истинным логическим законом и способом познания тварного (сотворенного) мира. В Священном Писании прямо утверждается «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.» (Мф. 5:33-37) Эти слова отрицают истинность различных форм диалектической логики (лукавой), которая допускает возможность отождествления утверждения и отрицания в одном и том же отношении. Нарушение закона противоречия приводит к разрушению самой логической формы, и порождает неопределенность и произвол в процессе познания.

Низшей формой познания является научная концептуальная, основания которой заложены в научной революции XVII-XVIII вв. Основным предметом познания научной концептуальной (теоретической) формы является тварное бытие – умопостигаемое и чувственное. Познание Трансцендентного (Божественного) Бытия научной формой также недоступно, как и философской. Высшим способом познания в науке является представление как синтез логической и чувственной формы познания. Представление – это метафора понятия. Логическая сущность метафоры определяется как “сознательная ошибка в таксономии объектов” или таксономический сдвиг. Метафорическое мышление приводит к освобождению от объективной логики, сближает научную форму познания с поэтической и мифологической.

Метафорическое мышление создаёт условия для неограниченной деятельности воображения и возникновения фантастических гипотез и теорий в науке. Приводит к отчуждению от объективной логики и картины мира (объективная логика это классическая логика Аристотеля). Смешивает чувственное и логическое познание, соответственно – знание единичного и общего. Метафорическое мышление разрушает логическую форму. Это приводит процесс познания к неопределенности. Научная форма познания (представление) порождает тварные понятия (логосы) несуществующих вещей. Концептуальная наука есть модернизированная форма алхимического знания, преобразованного на основе католически-протестантского учения (антропоцентрическая парадигма).

Вторая проблема заключалась в том, что для воцерковления западной антропоцентрической фундаментальной парадигмы, необходимо было согласовать категориальные аппараты православной теологии и классической западной философии и науки. Этого согласования удалось достичь путем опосредования богословских понятий нетварного-тварного — философскими категориями имманентного-трансцендентного. Используя категории трансцендентного-имманентного, было переведено на современный западный язык учение преп. Григория Паламы о нетварных энергиях и природе благодати, как принципиальном сущностном различии между православным учением и антропоцентрической фундаментальной парадигмой (которая включает собственно католическое и протестантское богословие, философию и концептуальную, теоретическую науку).

Третья фундаментальная проблема состояла в том, что в западной теологии, философии и науке господствует рациональное мышление — это знаковое мышление при помощи слов-понятий. Тогда как для восточной православной парадигмы характерно иконическое (образное) мышление. Для западной парадигмы образ понимается, прежде всего, как чувственный образ. Поскольку чувственное познание есть знание единичного, то образное мышление рассматривается как низшая форма, в сравнении с собственно мышлением как логической формой, которая есть познание всеобщего и опосредствована буквенными знаками. Но западная теология, философия и наука не знают, что понятие образа в православной теологии имеет всеобщий смысл. Содержание понятия образа (иконы) разработано в византийской теории образа. Образ (икона) — фундаментальная категория и принцип проявления божественной природы (триадология), сотворения человека (антропология) и вселенной (тварная онтология), божественного воплощения и создания Церкви (экклесиология). В этом контексте, логическое мышление приобретает другое содержание. Его можно рассматривать как особую форму, наряду с чувственным образом, образного (иконического) мышления. Другими словами, логос (слово) – есть знаковый образ. В результате, традиционное для западной парадигмы противопоставление мышления и чувственности – снимается в контексте византийской интерпретации его содержания. По-сути, византийская теория образа позволяет снять противоречия между западной и православной гносеологией, а западный рационализм – не отбрасывается, а воцерковляется.

Византийская теория образа, переходя на современный язык, выражает матричный принцип проявления божественной природы, творения мира, божественного воплощения, создания Церкви, богослужения и т.д., а Сама Пресвятая Троица есть «Фундаментальная Матрица». Более того, отношения между частями сотворенного мира также имеют матричный характер («Мистагогия» преп. Максима Исповедника). Было также обнаружено, что процесс познания – «повторяет» процесс творения, поэтому способ познания должен соответствовать своему предмету (гносеология соответствовать онтологии). Это правило прекрасно подтверждает иерархическая организация процесса познания, о которой мы говорили выше. Познание благодатью соответствует высшей форме познания Бога, Нетварного Бытия. Познание посредством понятия – умопостигаемого мира. Познание представлением (чувственное познание) – чувственного мира. Из этого принципа вытекает вывод, что процесс познания также должен основываться на матричном принципе.

Особое значение в построении православной картины мира (теоцентрической фундаментальной парадигмы) имеют труды преп. Максима Исповедника. Его заслуга состоит в том, что он конкретизирует и последовательно раскрывает структуру тварного бытия и процесс сотворения вещей тварного мира (живая и неживая природа), изложенных в предельно общей форме в книге «Бытие» Священного Писания. Переход на предложенную преподобным структуру тварного мира (тварная онтология), позволяет сразу же обнаружить причину заблуждений всех западный учений. Преп. Максим показывает, что умопостигаемый мир и чувственный равноправны, а их основание находится в Трансцендентном Бытии. Такой подход позволяет разрешить основную дилемму западной философии между идеализмом и материализмом (основной вопрос философии). И, самое важное, византийский богослов раскрывает нам связь между триадологией, тварной онтологией, антропологией, пневматологией и экклезиологией. Между иерархией видов бытия и способами их познания (иерархией уровней познания). Учение преп. Максима Исповедника является прямой альтернативой гегелевской немецкой классической философии, поскольку в обеих системах центральным предметом познания является логическое содержание. У преп. Максима это Божественный Логос и нетварные логосы сущих, у Гегеля — Абсолютная идея и понятие (тварный логос, на языке византийского богослова).

Рассмотренные методологические разработки привели, в итоге, к созданию концепции фундаментальных духовно-исторических парадигм, в которой учитываются византийская теория образа, православное учение о формах познания (их иерархия) и матричный (иконический, пардигмальный) принцип познавательного процесса. Концепцию фундаментальных духовно-исторических парадигм необходимо рассматривать как всеобщее православное методологическое обоснование процесса познания и его основных духовно-исторических типов ( форм) .

Идея культа, как источника образования философской и научной формы познания, а также идея иерархической организации знания позволяют обнаружить, что западная новоевропеская философия и наука – есть следствие распада католически-протестантской теологии. Поэтому европейскую философию и науку можно объединить с католически-протестантской теологией, в рамках католически-протестантской (антропоцентрической) фундаментальной парадигмы.

Парадигмальный (иконический, матричный) метод и концепция фундаментальных духовно-исторических парадигм позволяют провести фундаментальную деконструкцию (переосмысление, пересмотр) и воцерковление любой исторической религиозной, философской и научной теории с точки зрения христианского учения Православной Церкви, и создать православную картину мира.

В результате первого опыта деконструкции и воцерковления математического, физического, биологического и исторического знания, было сделано много, на наш взгляд, определенных открытий (лучше сказать, радикального переосмысления традиционных взглядов) относительно природы бесконечности, теории множеств Кантора, строения системы мира, космологии, границ тварного мира, природы вакуума, физики элементарных частиц, теории относительности, систематики и происхождения видов в биологии, синтетической теории эволюции, сущности стадиального и цивилизационного подхода в истории, природы диалектического мышления и т.д. и т.п.

Чтобы не быть голословным, покажем на ряде примеров масштаб различий между формами познания и содержанием знания в западной, католически-протестантской парадигме и русской православной.

В области математики. С точки зрения православного учения, понятие тварной (потенциальной, дурной) бесконечности – это «логическая болезнь» ума, эпифеномен (сопутствующее явление) падшего разума. Онтологической предпосылкой понятия бесконечности является «обращение ума», т.е. генеральная направленность внимания исключительно к тварному миру, т.е. то, что мы называем натурализацией или объективизацией сознания. Объективная партикулярность и множественность сотворенного мира выступает основным фактором и «толчком», который «запускает» механизм абсолютного беспокойства (гегелевский термин) мышления. Понятие тварной (актуальной, потенциальной) бесконечности закрепилось в категориальной структуре мышления как собственная рефлексия мышления на его абсолютное беспокойство (перманентное движение от одного к иному).

Сотворенный мир в теоцентрической (православной) фундаментальной парадигме не бесконечен во времени и пространстве, как это принято в западной науке всем научным сообществом, а конечен. В западной физико-математической парадигме геометрическое пространство отождествляется с физическим, которое, в действительности, не существует отдельно от физических тел. Православное учение переосмысливает понятие пространства и заменяет его понятием места, которое соответствует идее абсолютных мест Аристотеля и конечности сотворенного мира. В трактате доказывается, что постановка вопроса конечности-бесконечности тварного мира неправильно сформулирована в западной науке изначально.

В западной науке принята и господствует гелиоцентрическая система мира, из православной учения следует — геоцентрическая система. Юлианский календарь, который лежит в основе летоисчисления Вселенской (Православной) Церкви, учитывает семисуточную неделю, восходящую к этапам творения; сутки — как простейший цикл времени; космические тела — Луну, Солнце и звезды — как совокупность ориентиров времени. Фундаментальной идеей юлианского календаря является учение о воскресении мёртвых, которое получило своё воплощение в празднике Пасхи. Через юлианский календарь, его математико-символическую знаковую систему, время воцерковляется в ритмах богослужения, особенно в пасхалии» [ Архимандрит Рафаил (Карелин). Календарь как образ времени. — [Электронный ресурс]. URL: http://calendarium.narod.ru/lib/prav/calen_kak_obraz.html].

Отец Рафаил называет юлианский календарь гениальным произведением науки, искусства и мистической философии: « … юлианский календарь был избран и воцерковлен отцами Церкви; на нем построена пасхалия и ее каноны, утвержденные Соборами; его периоды и циклы органически слились с православной литургикой; в его ритмах Церковь жила почти 2 тысячи лет; он сам вошел в церковное предание; поэтому юлианский календарь — это золотая цепь, соединяющая нас со всей историей Церкви. Это наше духовное сокровище» [Архимандрит Рафаил (Карелин) О церковном календаре. 08/03/2005. — [Электронный ресурс]. URL: http://karelin-r.ru/stories/8/1.html].

Григорианский календарь из всех библейских ориентиров времени сконцентрирован на движении одного лишь Солнца, которое рассматривается с геоцентрической позиции. Он потерял связь с лунным календарем, потому стал чужд библейскому летосчислению. Григорианский календарь по отношению к космосу является провинциализмом (Солнечная система — вместо Вселенной). Он связан с земными явлениями, климатическими временами года, что представляет собой главный аргумент сторонников григорианской пасхалии » [Там же]. Григорианский календарь создал трагическую ситуацию в церковной литургике — разрушив пасхалию и деформировав богослужебный устав; он произвел путаницу и беспорядок в исторической хронологии [Архимандрит Рафаил (Карелин). О точности юлианского календаря. Опубликовано: 21/08/2005. — [Электронный ресурс]. URL: http://karelin-r.ru/stories/78/1.html].

Переход на юлианский календарь необходимо рассматривать, в перспективе, как фактор цивилизационной и государственной независимости Российской Империи. Юлианская система летоисчисления есть средство распространения и самоутверждения русской цивилизации и русского мира. Мировое господство западной цивилизации сопровождалось переходом мирового сообщества к григорианскому календарю и его монополии (папа римский Григорий ввел новый календарь в 1582 году и запретил старый календарь (юлианский),

В современной физике и космологии господствуют ложные научные концепции, основанные на ложных постулатах католическо-протестантской фундаментальной парадигмы. Основные ложные идеи: физическая природа вакуума, идея существования неделимых элементарных частиц, из которых состоит материя, вселенная, космос (атомистическая программа античности); бесконечность вселенной, относительность пространства и времени, теория большого взрыва, независимая от носителя скорость света и др. Утопичность основной идеи андронного коллайдера и ложность идеи однородности вселенной и др.

Современная биология основана (и преподается в школе и вузах) на синтетической теории эволюции, содержание которой не выдерживает критики даже на уровне популяционной генетики. Из ложности этой фундаментальной теории следует ложность эволюции человека и современной антропологии, происхождение жизни и человека и т.д. В качестве её альтернативы, можно предложить православное учение преп. Максима о нетварных логосах сущих как модели сотворения (происхождения) видов.

Наиболее беспросветна сфера исторического знания. Здесь царит полный произвол и хаос. Содержание теоретических концепций исторического процесса полностью натурализировано. Исторический процесс рассматривается, по сути, как аналогия биологической эволюции. Стадиальный подход в истории есть аналогия макроэволюции в биологии, а цивилизационный подход – микроэволюции. Методология исторического познания совершенно не разработана. Совершенно не раскрыты ключевые принципы исторического познания с точки зрения православной фундаментальной парадигмы. Не показана внутренняя связь между способом интерпретации исторической фактологии — и содержанием фундаментальной духовно-исторической парадигмы. Не раскрыта природа Божественного Промысла, связь византийской теории образа с исторической периодизацией и содержанием различных этапов исторического процесса, и т.д.

Согласно христианской триадологии (собственно богословия), онтологии и антропологии, возможны три уровня постижения исторического процесса. Субстанциональный уровень – духовный, священный уровень. Он представлен Священным Писанием (Священной Историей) и Священным Преданием. Священная история составляет внутреннюю основу всемирной истории, есть история Завета Бога с человеком, а, следовательно, тем самым, есть история Церкви. «История Церкви начинается вместе с историей мира. Самое творение мира можно рассматривать, как некоторое приготовление к созданию Церкви, потому что конец, для которого устроено царство натуры, находится в царстве благодати …» [Прот.Г.Флоровский. Пути русского богословия. 3 изд. YMCA-PRESS. Paris. 1983. 600 C. — [Электронный ресурс]. URL:http://www.vehi.net/florovsky/puti/05.html ]. С сотворением человека по образу и подобию Божьему, возникает Первобытная Церковь как райский Завет человека с Богом. Мир был создан для человека, чтобы он вошел в него как священник и пророк и распространил свет благодати на всю тварь. После грехопадения, Первозданная Церковь была разрушена, а поток благодати текущий через человека в мир был остановлен. Дальнейший смысл истории состоял в движении Бога к человеку и человека к Богу. Особенно это ощущается в Ветхом Завете, во времени прообразов и Богоявлений, в мессианских чаяниях и ожиданиях Спасителя. Митрополит Филарет видит основание Богоявлений в образе человеческом — в вочеловечении Сына Божия, поскольку начало Его святого человечества находилось в человеках от самых первых прародителей. В этом смысле Ветхий Завет можно рассматривать как родословие Спасителя. Воссозидается Церковь вновь в Рождестве Христовом нерушимо и навек. Церковь для Филарета – есть Тело Христово, продолжающаяся Пятидесятница, единство Духа Христова, царство благодати и будущего царства славы [Там же].

Вторым уровнем постижения исторического процесса является душевный уровень. Это область истории культуры: политической, философской, научной, искусства и т.д. И, наконец, телесный (материальный) уровень исторического процесса – это этногенез, история хозяйства и экономических отношений, природопользование. Второй и третий уровень должны быть согласованы с духовным, субстанциональным.