Александр Игнатенко. ОККУЛЬТНЫЕ КОРНИ ФИЛОСОФИИ ГЕГЕЛЯ

АННОТАЦИЯ

Статья раскрывает связь философии Гегеля и «методологии» познания в оккультизме. Гносеологическая модель герметического знания (прежде всего алхимия) и всеобщая диалектика гегелевской философии совпадают в своих основных принципах и подходах. Всеобщая диалектика отличается от традиционного герметизма тем, что Гегель старается влючить в нее также теологию протестантизма и достижения математического естествознания новоевропейской науки.

                                         «Алхимия  – это искусство без искусства,

                               которое вначале лжёт, в середине работает и   

                               кончает нищетой».            

                                                                           Николя Ламери (1675)

Особенность  гегелевской спекулятивной философии, как, впрочем, и всей западноевропейской философии, состоит в том, что знание  о падшем мире бесплотных умов (духов) совершенно не привлекается для  истолкования   природного и духовного универсумов. Эта важнейшая и принципиальнейшая часть   христианского учения молчаливо игнорируется. Человеческий разум рассматривается как единственный во вселенной, следовательно, он не подвержен никакому влиянию, свободен и самодостаточен. Чувство и мысль о реальности падшего духовного мира и важность учения о нем, в процессе деградации католической парадигмы (через протестантизм, естествознание и философию), постепенно утрачивается. Наблюдается всеобщее духовное  бесчувствие к этой  важнейшей «структуре» тварного мира. В первую очередь, это касается гегелевской философии, претендующей на завершение христианской теологии как высшего ее этапа. Исчезновение реальности падшего мира в гегелевской философии лишний раз свидетельствует об антихристианской ее сущности. Ибо отрицание дьявола и его царства ведет нас к отрицанию тайны падения, а, следовательно, и искупления. Приход Иисуса Христа на Землю имел прямую цель разрушить дела дьявола. На протяжении всей евангельской истории Христос учил о дьяволе и ангелах его, как о существах действительных, как о злых духах, старающихся вредить людям. После отторжения человека от Бога дьявол старается удерживать его в своей власти. Неверно направленные стремления людей найти Бога, были обращены путем обмана в идолопоклонство. Орудием воздействия дьявола на людей были волхвы.

Причины подобного отношения к падшему духовному миру непосредственно связаны с впадением римской церкви в ересь и, как следствие, утраты ею божественной благодати.  Ведь только божественная благодать непосредственно дает возможность духовно ощущать присутствие и воздействие демонического мира. В душе грешника, темной и оскверненной, лишенной просвещающей благодати, не чувствуется присутствие духа тьмы.

Воля человека  становится согласной с волей пленивших его бесплотных умов, поэтому отождествляется с собственной. Возникает убеждение, что вещи таковы, как он воспринимает их свои умом, находящимся во власти воображения и фантазии. Таковы предпосылки гегелевского учения о разуме как абсолютном.

Но, от того,  что человек не учитывает влияние падшего духовного мира на деятельность мышления, совсем не означает, что разум автоматически  избавляется от него и бесы оставляют его в покое.  Падший бесплотный ум внедряется в работу мышления и полностью подчиняет его своей власти. Но человеческий  разум, находясь в рабстве от чужой умной воли, этого не замечает. И будучи жестоко обманут, он пребывает в смертельной  опасности,  в беспечности и поругании.

Таким образом, все кто не принимает Церковное Предание и не пребывает непосредственно в Теле Вселенской Церкви, имеют ослепленный ум и становятся рабами падшего умного мира (сил бесплотных).

До прихода Христа на Землю человечество пребывало в падении, находясь во власти дьявола и его царства. Паразитируя на страстях человека, демонический мир полностью владел и его разумом,  воздвигая бесам идолов, и порождая  многочисленные ложные учения  и формы поклонения.        Такие учения и практики получили название оккультизма. Оккультизм это не просто тайные учения, скрытые от обычных людей (профанов). Оккультные учения, это учения, возникшие под непосредственным или косвенным влиянием падших умов, «миродержителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных». Это учения, написанные под диктовку дьявола и его слуг. И хотя во многих  из них, даже нет упоминания об этой реальности, и выглядят они на вид благочестиво, это не говорит об их свободе от демонического мира.

Организаторы первой  научной революции (начиная с XVI века) постарались скрыть связь оккультных учений того времени с демоническим миром. Европейская философия и естественные науки,  отказавшись от традиционно оккультной терминологии, разработали новый проект «Новоевропейская философия и наука», построенного на принципах свободного разума и эксперимента. Поменялась традиционная оккультная мифология, понятие «оккультные силы» было заменено на «объективные и научные» законы.  Рассудок становится высшим судьей и формой объективного познания, в котором происходит адекватное отражение исследуемого объекта. Другими словами, знание должно отражать реальность на основе данных опыта и деятельности рассудка. Больше ни в каком содержании философия и наука не нуждались.  Таким образом, между традиционными оккультными учениями и Новоевропейской наукой (и философией) была поставлена «рассудочная заслонка». Но, что такое рассудок!? Это классическая (аристотелевская) традиционная логика. Это не просто независимая форма познания объективного мира, напротив, традиционная логика — это логика чувственного мира. Это закон тождества, противоречия или исключенного третьего, которые являются свернутым описанием пространственно-временного мира данного посредством органов чувств. Все остальные источники знания были объявлены не объективными, не истинными, не научными. Следовательно, взамен традиционного оккультизма, с его «специфическим языком» и понятиями, с его аппеляциями к древним герметическим знаниям была создана новая «научная парадигма», где в основу были положены непосредственный опыт (математическое естествознание) и рассудочная форма мышления.  Большую роль в отсечении науки и философии от оккультизма сыграла протестантская церковь, для которой связь с оккультизмом была неприемлема. Традиционный оккультизм уходит в подполье, а его место занимают классическая наука и философия. Так производилось «перелицевание» традиционных оккультных учений под влиянием протестантизма  в новоевропейскую науку и философию.

Тем не менее, свою генетическую связь и гносеологическую оккультную модель познания  европейская наука и философия  с оккультными науками сохранила. Влияние оккультизма на науку и философию стало более опосредствованным. Традиционные оккультные учения были трансформированы под влиянием католической ереси и ее «родного сына» — протестантизма. В результате, «на выходе», был  получен «христианский» оккультизм. Тождество новоевропейской гносеологической модели и традиционного оккультизма проистекает из единого источника, которым  являются различные формы пантеизма — тождества трансцендентного и имманентного бытия.

Поэтому, в широком смысле, под оккультными учениями следует понимать любое  нехристианское  учение, поскольку вне православия, вне Церкви, любое познание и любое учение, так или иначе, сильнее или слабее, находится под влиянием бесплотных умов, падшего мира и его духовных энергий. В узком смысле, под оккультными науками следует понимать традиционные оккультные учения, в которых эта связь обнаруживается непосредственно,  теоретически и практически.

Как известно, Гегель всегда признавал непосредственным предшественником своей  философии  Гераклита и его диалектику. Нет ни одного положения античного мыслителя, — заявлял немецкий философ, — которого он бы ни включил в свою систему абсолютного идеализма.

Статья арх. Рафаила «О логосе Гераклита», раскрывает оккультно-демоническую природу диалектического метода борьбы и единства противоположностей исторического предшественника гегелевской философии Гераклита Эфесского [Архимандрит Рафаил (Карелин). О логосе Гераклита.  — [Электронный ресурс]. URL:  http://karelin-r.ru/newstrs/155/1.html,  http://karelin-r.ru/newstrs/155/2.html].

В философии Гераклита, — пишет отец Рафаил, — борьба и единство  противоположностей рассматривается как главный принцип жизни, движения и развития. В основе порядка и красоты космоса  лежит борьба  противоположностей, но эти противоположности и противоречия, в то же время, тождественны друг другу [Там же].

«Мир всеедин, но это – единство противоречий, это динамичная борьба полярных сил, поэтому всеединство Гераклита, образно говоря,  это единство клубка змей, впившихся друг в друга» [Там же].

Логос Гераклита, это принцип отношений единого и  множественности, принцип тождества противоположностей и увековечивания   борьбы. Это «… некая реальная сила, присущая божеству и открывающаяся миру, но только отчасти, потому что не весь первоогонь – божественная субстанция – переходит в мир и воплощается в материальных стихиях, а некая часть остается сверхкосмической.  Поэтому логос познаваем и не познаваем. Для Гераклита «отец всего – война, а мать – раздор», поэтому логос Гераклита, узаконяющий вечную войну и отождествляющий противоположности, принимает вид оборотня и становится антилогосом» [Там же].

Логос Гераклита это гармония хаоса, когда исчезает сама полярность хаоса и логоса, дисгармонии  и гармонии.  Он трудно определим, поскольку у него отсутствуют устойчивые признаки. Устойчива только сама изменчивость. « У бытия нет цели, это процесс перманентной борьбы, но ради чего и для чего – не известно; поэтому логос Гераклита превращается в Протея, обманывающего мир и смеющимся над ним, но от этого смеха у Гераклита текут слезы» [Там же].

Духовная гордыня (страсть) и пантеизм (мировоззренческая установка)  составляет предпосылку диалектического способа мышления и оккультную (демоническую) философию тождества. Так, например,  Гераклит пишет, что один (из постигших его мудрость) больше, чем тысячи тысяч народа, а тысяча тысяч (не понимающих его учение) для него ничто. Гераклит также утверждает: «Я знаю все, а другие – ничего» [Там же].

В основу принципа борьбы противоположностей, отмечает архим. Рафаил,  положен «сатанинский парадокс о единстве добра и зла, отрицании зла как такового, который стал идейной основой оккультных сект,  как древности, так и средневековья». Добродетели без греха не существует, бог и демон находятся в ладу и гармонии, божество и демон – это одно и то же  [Там же].

Согласно Гераклиту, «Возникновение одного – есть уничтожение другого; а уничтожение одного – возникновение другого»; значит, — делает вывод отец Рафаил, — жизнь возникает не из жизни, а из смерти: жизнь это дар смерти. Здесь оправдание смерти, оправдание насилий, разрушений и убийств, похожее на некроманию, характерную для диктаторов революций, которые хотели построить утопический «остров счастья» на костях старого мира и удобрить почву для хилиастического сада потоками человеческой крови » [Там же].

Архим. Рафаил раскрывает человеконенавистническую духовную сущность диалектики Гераклита. Диалектика как форма познания антилогична, она разрушает логическую форму мышления вообще. Взамен логической аргументации Гераклит вещает  как делосский оракул. Диалектика – апология смерти, насилия, разрушения и убийств. Не случайно диалектика выступила мощным идеологическим оружием для построения и обоснования утопического коммунистического общества. Безумная идея тождества в диалектике Гераклита не имеет ни логического, ни фактического подтверждения. Добро и зло становятся релятивистскими категориями  [Там же].

Зла, по учению Гераклита, не существует, это наше иллюзорное представление. Вся история обусловлена судьбой, которая и есть логос вселенной. Всё возникает  из противоположностей. Космос рождается из огня и в огонь возвращается, согласно судьбе (логосу). В основе возникновения космоса лежит противоположность войны и распрей, а в основе его уничтожения – согласие и мир. Зло есть необходимое условие движения и бытия. «Всё — есть одно» — пишет Гераклит, а значит, — развивает его мысль отец Рафаил, — «… божество и демон это поляризация одного богодемонического единства. Диалектика Гераклита насковозь демонична»  [Там же ].

Диалектика Гераклита уходит своими корнями в древние языческие мистерии Малой Азии. Сам Гераклит с  детства  учился в жреческой школе при храме Артемиды и был посвящен в языческие мистерии оккультно-демонического  характера с жестокими кровавыми ритуалами. Учение о тождестве противоположностей, добра и зла было одной из сокровенных тайн античного жречества. Гераклит в своей философии, умышленно пользуясь темным и аллегорическим языком, приоткрывает содержание этого учения.

В Новое время, оккультно-демоническое учение Гераклита оказалась подходящей формой для разрушения основы нравственности и христианства.

«Гераклит, — пишет отец Рафаил, —  был демоном для последующей философии, который породил в новое время – Гегеля и Маркса, как люцифера и вельзевула философии, а они – своих эпигонов-диалектиков, как мелких бесов. Диалектика Гегеля, с его мертвым люциферианским светом, должна была уничтожить логику, заменив ее антилогикой, то есть логикой абсурда, и подчинив ей свое слепое божество. Мир, становившийся все более антихристианским, оказался готовым принять безумную диалектику Гегеля также покорно, как теорию эволюции» [Там же].

Не случайно высоко ценил учение о тождестве противоположностей В.Ульянов (Ленин) и называл его «душой диалектики». Диалектика Гегеля-Маркса «послужила идейным оправданием для разрушения христианства, дискредитации нравственных устоев и кровавых революций, как неизбежного процесса и двигателя истории. Ульянов и его ученики превратили Российскую империю в кровавую «болтушку», которую усердно «взбалтывали» в течение нескольких десятилетий. Из стана гегельянцев и марксистов вышли лютые идейные враги христианства. Пантеистическое гегельянство и атеистический марксизм имеют свою сатанинскую мистику и ритуалы: те же человеческие жертвоприношения, только превосходящие древние гекатомбы, взятые вместе» [Там же].

В своей оригинальной статье  «Opus Гегеля: алхімія понять»,  украинский ученый Ярослав Данько обращает внимание на удивительные внутренние параллели между методологией Великого алхимического делания и гегелевской спекулятивной философией [ Я. М. Данько .   Opus Гегеля: алхімія понять. Філософська думка. №4., 2000., С.93-117].

Опираясь на исследования К.Юнга по алхимии, Я.Данько обнаруживает многочисленные совпадения в принципах и подходах алхимических пострений и системой  абсолютного идеализма .

Автор статьи исходит из  современной  оценки сущности алхимии, согласно которой, алхимия есть специальная духовная техника, а алхимик признаётся мастером умозрения. Поскольку и Гегель явяляется общепризнанным умозрительным философом, то это позволяет провести сравнительный анализ системы алхимического делания и всеобщей диалектики.

По оценке Я.Данько, алхимия это гегелевская философия в образах, а гегелевская философия — это алхимия в понятиях. Очень важным моментом является то, что Я. Данько обнаруживает общий подход алхимии и Гегеля к понятию трансцендентного. В «Изумрудной скрижали» алхимии, отмечает украинский учёный, мы видим тождество горнего и дольнего, сближения Бога и человека;  в философии Гегеля также трансцендентное становится имманентным.

Трем стадиям гегелевской абсолютной идеи, согласно украинскому ученому,  соответствуют три стадии алхимиков, которым отвечали цвета: черный, белый, желтый и красный.

Алхимический процесс начинается с тьмы, черного цвета — nigredo. Вторая     стадия     это     albedo  — противоположность черному, и их третья стадия — синтез  —  rubedo, красный. Алхимики начинают с природы, поэтому начинают с черного.   Гегель начинает с логической идее, поэтому с белого, дальше переходит к природе — черному,  и завершает синтез в своей философии духа — красное.

Деятельность алхимиков можно назвать процессом моделирования процесса творения, они  повторяли деятельность Бога по сотворению мира – creation, повторение космогонии и освобождение духа из плена вещества. У алхимиков Бог погружен в материю и задача алхимика состоит в том, чтобы завершить процесс спасения, освобождения духа из материи, начатый Христом. У Гегеля, Абсолютный дух погружается в свое инобытие — природу, из которой, затем,  происходит  его  освобождение.

Еще одна параллель, которую Я.Данько онаруживает у алхимиков и Гегеля, это совпадение начала и конца в их «делании».  В алхимии в самом начале меркурий это прима материа, после возрождения философский камень — ляпис. Ляпис же есть Христос. А Адам есть прима материа. Адам до грехопадения — Адам Кодмон, который тождественен второму Адаму — Христу. У  Гегеля Абсолютный дух — есть предпосылка, которая в свою очередь превращается  в результат.

У Гегеля мы имеем систему понятий, каждое из которых,  трансформируется и переходит в противоположное. Каждый алхимический образ также амбивалентно содержит в себе противоположный. Процесс трансформации категорий в гегелевской философии происходит за счет распадения (раздвоения) их на свою противоположность — анализ,  а затем следует новый синтез и  создание новой категории.

Процесс алхимического делания начинается из хаоса первичной материи. В результате многократного разъединения и соединения (искусство спагиритическое), субстанция становилась Единым и процесс освобождения Бога из природы завершался. У Гегеля, Бог также в результате процессов становления и нахождения в инобытии  приходит к себе, освобождаясь из природы [Там же, С.111].

В чрезмерном архаизме, малопонятности и тяжеловесности гегелевского языка Я.Данько находит аналогию в алхимической процедуре объяснения темного через еще более темное — obscurum per obscurius.

Алхимики, как и Гегель, смешивали вещи и мышление. У них смешивается все: «селитра  и ненависть, гнев и купорос, и все это одно с другим. Наблюдаем буквальное смешение вещи и имени [Там же, С. 112].

Для алхимии и Гегеля характерна двойственность и обращаемость соответственно образов и понятий. Каждая категория содержит в себе собственное ее отрицание. Так, например, чистое бытие  содержит в себе собственное отрицание — ничто, без которого чистое бытие немыслимо. И эта противоречивая двойственность обеспечивает становление других логических форм.  В итоге, у Гегеля зло и грехопадение есть необходимый элемент диалектики Абсолюта [ Там же, С.115].

И пожалуй, самое важное совпадение, которое находит Я.Данько. В основе алхимического делания и гегелевского  спекулятивного мышления лежит идея круга. У Гегеля форму круга имеет познание в понятии  и вся его философская система.

Механической моделью процесса движения понятия у алхимиков  может быть философский пеликан. Пеликан — это посуда для дистилляции, в которой дистиллят не собирали в приемник, а  возвращали назад в реторту: процесс происходил по кругу. « Алхимики любили изображать свой опус как круговой процесс, как замкнутый процесс дистилляции или в виде символа — уроборуса — змеи, которая кусала собственный хвост.        Такой процесс изображается на многочисленных рисунках» [Там же, С.102]. Они своими действиями наследовали природу: ткань мира имела форму круга [Там же]. Поэтому уроборус был главным символом алхимической истины, а алхимическое мышление может быть охарактеризовано как «кругообразное» [Там же]. Вероятно, Гегель был знаком с алхимическим деланием. Общеизвестна связь его философии с идеями Парацельса, Якоба Беме.

Таким образом, гегелевская философия во многих моментах соответствует философии алхимиков: « …гегелевская философия во многих существеннейших моментах является переводом на язык понятий того, что алхимики выражали в образах и символах» [Я. М. Данько. Opus Гегеля: алхімія понять. Філософська думка. №4., 2000., С.116].

Если мы обратимся непосредственно к первоисточникам традиционного оккультизма — к герметическому корпусу, то обнаружим там подтверждение  выводам Я. Данько.

В «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста содержится  известная оккультная аксиома: «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху» [Дмитрий Странден. Герметизм его происхождение и основные учения. (Сокровенная философия египтян) СПб.: Издание А.И.Воронец, 1914.    — [Электронный ресурс]. URL:   http://psylib.org.ua/books/stran01/index.htm].

В книге Кибалион, посвящённой герметической философии, приводятся семь принципов гереметизма:

1. «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху».
2. Принцип ментализма, согласно которому вселенная есть мысленный образ Единого;
3. Принцип соответствия или аналогии, согласно которому утверждается аналогия между миром высшим и низшим, между макрокосмом и микрокосмом: «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху»;
4. Принцип вибрации, согласно которому всё проявленное и что ни существует (материя или энергия): всё является лишь различными вибрациями (видоизменениями) Единого Первоначала;
5. Принцип полярности провозглашает, что всё имеет свою противоположность; в сущности, противоположности есть лишь грани чего-то одного, «две стороны одной медали», которые всегда могут быть примирены одним парадоксом;
6. Принцип ритма, утверждающий что всё находится в непрестанном двустороннем движении: поднимается вверх и опускается вниз, переходит из одной своей противоположности в другую;
7. Принцип Причины и Следствия, согласно которому всё имеет свою причину и своё следствие, «случай есть не что иное, как имя закона, который не распознан»;
8. Принцип пола, согласно которому все вещи имеют в себе два начала («пола»), и всякое творчество есть результат взаимодействия этих двух начал [Там же].

Нетрудно увидеть, что четыре из семи принципов являются видоизменениями одного принципа, который у Гегеля формулируется как единство (совпадение) противоположностей. Принцип ментализма и вибрации есть не что иное как принцип  абсолютного идеализма как всеобщего мышления  (Единого Первоначала),  из которого Гегель выводит весь природный и духовный универсумы. Принцип полярности  есть гегелевский принцип раздвоения единого на свои противоположности и переход одной в другую. Принцип причины и следствия  совпадает  с гегелевским пониманием явления причинности.

П.П. Гайденко обнаруживает возникновение принципа совпадения противоположностей  в философии Возрождения начиная с Кузанского [П.П.Гайденко. История новоевропейской философии в её связи наукой. Николай Кузанский. Проблема единого и пантеистические тенденции философии Николая Кузанского. — [Электронный ресурс]. URL:   http://society.polbu.ru/gajdenko_ histphilosophy/ch02_i.html].

От Кузанца в западноевропейской философии ведет свое начало принцип совпадения противоположностей, который разрушает традиционную логику и закон противоречия. От него этот принцип получает дальнейшее развитие в истории философии   вплоть до Гегеля. Совпадение противоположностей, только в более изощренной форме, составляет ядро его знаменитой всеобщей диалектики. Этот же принцип, вступая во взамодействие с новоевропейской наукой, принципиально трансформирует логическую парадигму всего математического естествознания, а затем и наук о человеке (антропологию).  Возникает инфинитеземальный метод в математике, дифференциальное и интегральное исчисление и т.д.

Таким образом, можно сделать вывод, что гносеологическая модель герметического знания (прежде всего алхимия) и всеобщая диалектика гегелевской философии совпадают в своих основных принципах и подходах. Всеобщая диалектика отличается от традиционного герметизма тем, что Гегель старается влючить в нее также теологию протестантизма и достижения математического естествознания новоевропейской науки. Немецкий философ проводит деконструкцию теологии протестантизма в форме герметизма. Гегель совершает попытку интерпретации протестантизма на основе философии оккультизма.

Причина такого совпадения столь, на первый взгляд, различных  систем как абсолютного идеализма и герметизма, состоит, на наш взгляд, прежде всего, в пантеистической природе этих форм знания. В тождестве трансцендентного и имманентного видов бытия как основном принципе инославных, иноверных  и философских учений.

Нельзя также исключить непосредственного влияния алхимической меодологии на философию Гегеля. В его текстах, действительно,  слишком много собственно оккультных терминов.