Святитель Николай Сербский — о духовном зрении и духовной слепоте.
Нам в нашей бытовой и профессиональной жизни часто приходится сталкиваться с понятиями «символ», «символический», «символизм». Слово греческого происхождения (σύμβολον), означающее знак или сигнал, но все-таки чаще знак, т. е. изображение какого-нибудь предмета (или даже животного), в котором выделяется главное качество объекта. В некоторых словарях символ определяется как условный знак каких-либо понятий, идей, явлений. Некоторые авторы пытаются провести грань между знаком и символом. Символу, в отличие от знака, приписывают более глубокий смысл (социальный, духовный).
Взять, например, денежную бумажную купюру. Ее часто называют денежным знаком, выражающим требования ее держателя (владельца) и обязательства эмитента (того, кто этот знак выпустил). Требования и обязательства — суть денег, а бумажная купюра — лишь знак. Впрочем, та же самая суть денег может выражаться с помощью иных знаков.
Сегодня, например, большая часть денег имеет форму электронных цифровых знаков. А если продолжить разговор о бумажной денежной купюре, то мы увидим, что на ней имеются символы. Например, символ, позволяющий отличить данный вид валюты от других (англ. Currency sign). Для доллара используется символ (знак) $, для евро € и т. д. Банк России 11 декабря 2013 года утвердил графическое обозначение рубля (символ рубля) в виде прописной буквы «Р» кириллического алфавита, дополненной в нижней части горизонтальной чертой.
Как известно, каждое государство имеет свою символику в виде флага, герба, гимна. Могут использоваться и другие символы. Например, для Франции — Эйфелева башня, для США — статуя Свободы, для России — Московский Кремль. На бумажных купюрах некоторые важнейшие национальные символы также присутствуют. Наконец, могут на купюрах быть иные знаки (символы), которые отражают смыслы, понятные немногим. Например, долларовые купюры, выпускаемые (эмитируемые) Федеральной резервной системой США, содержат большой набор знаков масонского и оккультного характера. Умение читать эти знаки может помочь человеку объяснить кое-что о тех, кто занимается выпуском зеленых бумажек (я их называю «хозяевами денег»). Кстати, к настоящему времени на эту тему написано большое количество интересных работ.
Я привел пример бумажных денежных купюр для того, чтобы показать: человек каждодневно сталкивается с большим количеством разных знаков и символов в самых разных сферах своей жизни, но крайне редко задумывается над тем, что они отображают, что за ними стоит. А если бы был внимательнее и умел понимать эти знаки, то наверняка вел бы себя по-другому.
Именно об этом и пишет во многих своих работах святитель Николай Сербский. Среди них особенно выделяется небольшая книжечка, которая называется «Символы и знаки» (в русском переводе также «Символы и знамения»). Мысль святителя предельно проста: мир, в котором мы живем, делится на видимый и невидимый. Под видимым он понимает тот, который мы воспринимаем пятью чувствами. Мы его называем природой, физическим, материальным миром. Другой, невидимый мир — духовный мир. Это мир Бога, ангелов (как светлых, так и падших), человеческих душ.
Духовный мир первичен и вечен, природный (физический) мир вторичен (производен) и временен. Человек — телесно-духовное существо — принадлежит к двум мирам. Впрочем, как повествует святитель, именно об этом говорит нам Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета. Об этом же нам говорят святые отцы (Священное Предание). Святитель лишь напоминает современному человеку, живущему под прессингом «духа мира сего», об этих очевидных истинах, которые нашим предкам были известны.
Первые люди имели особое, духовное зрение, которое позволяло им без труда видеть и понимать устройство первичного мира, лицезреть самого Бога. По мере духовно-нравственного падения человека (в том числе в результате нарушения данных ему Богом заповедей) он стал удаляться от Бога, его способность видеть духовный мир стала слабеть. Со временем некоторые люди не только утратили способность видеть (чувствовать) духовный мир, но даже стали сомневаться в его существовании или даже отрицать его существование, будучи уверенными, что ничего кроме материи и природы не существует. И сосредоточили все усилия на изучении природного мира, полагая, что через такое изучение они сумеют властвовать над природой.
Именно к современному человеку в полной мере применимы слова ветхозаветного пророка, царя Давида: «Очи имеют и не видят, уши имеют и не слышат…» (Пс. 113). Также можно вспомнить пророчество Исаии, которое говорит: «Слухом услышите и не уразумеете, и глазами смотреть будете и не увидите» (Ис. 6: 9-10).
Пророк Исаия имел в виду, что древние евреи, ждавшие на протяжении веков мессию, не признают в Иисусе Христе Спасителя. Большинство из них духовно настолько ослепло, что они не только не приняли Иисуса Христа как Мессию, но даже участвовали в Его распятии. Святитель Николай Сербский нелицеприятно сравнивает современных номинальных христиан с тогдашними духовно ослепшими иудеями.
Христос пытался привести часть тогдашних иудеев в чувство, вернуть им духовное зрение. Одним из основных средств духовного исцеления были притчи.
Святитель Николай Сербский пишет о том, зачем Иисусу Христу понадобились притчи:«Можно сказать, что Христос с радостью принял символы природы для объяснения духовной реальности, которую Он явил миру. Когда около Него собирались толпы народа, Господь открывал уста Свои в притче. Славянское слово «притча» (или греческое слово «парабола») означает нравоучительный иносказательный рассказ, поучение на примере обычных событий, которые имеют очевидный смысл воспринимаемого чувствами мира, однако главный смысл этого рассказа находится в области духовной реальности, в царстве духовном».
Для объяснения того, что такое символы природы и притчи, Николай Сербский использует понятие «буквы». Спаситель прибегал к притчам для того, чтобы люди учились читать язык природы, различать буквы в виде символов видимого мира, складывать из этих букв слова и понимать смысл образующихся слов. А слова уже отображают сущности духовного мира, позволяют восходить к первообразам.
В греческом языке притче соответствуют два слова, которые можно перевести как «идти бок о бок». Подобно примеру, притча дает возможность сравнить известную истину с неизвестной, т. е. как бы ставит их бок о бок. Поначалу Спаситель говорил с народом обычным языком. Но вот неожиданно Иисус Христос переходит на язык притч. Первой была притча о сеятеле (Мф. 13:1-9; Мк. 4:1-9; Лук. 8:4-8). Ученики сразу же заметили перемену в методе Иисуса, а потому спросили Его: «Для чего притчами говоришь им?» Господь привел на это несколько причин.
Во-первых, Он заговорил притчами с целью продолжать открывать истину Своим ученикам — тем, которым уже дано знать тайны Царствия Небесного. В Новом Завете под тайной понимаются истины, которые не были открыты в Ветхом Завете, но теперь, т. е. в новозаветное время, открываются избранным.
Во-вторых, Иисус стал говорить притчами для того, чтобы скрыть смысл открываемого Им от неверующих. Тайны Царства Божьего были рассчитаны на Его учеников, а не на книжников и фарисеев, отвергнувших Его (стих 11: «…а им не дано»). В сущности, у них таким образом «отнималось» даже то, что они знали прежде (стих 12), тогда как знание учеников «приумножалось» (стих 12). В этом смысле действительно можно сказать, что Иисус говорил эзотерическим языком, т. е. языком, понятным только тем, кого Он избрал.
Закоренелые фарисеи и книжники, считавшие себя «избранными мира сего», в круг избранных Христом не входили. Видимо, Христос исходил из того, о чем он учил в Нагорной проповеди: не надо метать бисер перед свиньями (Мф. 7:6).
Иисус говорил при большом стечении народа, но то, что не вполне понимали и ученики, мог объяснить позднее им наедине. Что он и сделал, раскрыв тайный смысл притчи о сеятеле (Мф. 13: 18-23).
Христос, если так можно выразиться, проводил курс обучения будущих апостолов. Сначала они получали «расшифровку» притч. Затем они уже самостоятельно стали улавливать их смысл, прозревая через них духовный мир, первообразы, постигая смысл Царства Небесного (обратим внимание, что добрая половина всех притч Христа напрямую связана с темой Царства Небесного). Наконец, у апостолов открылось духовное зрение, и им уже не нужны были «очки» в виде притч. Они стали все видеть. Полное восстановление духовного зрения произошло после сошествия на апостолов Духа Святого на Пятидесятницу.
Святитель Николай Сербский писал об этом духовном преображении апостолов: «Вам дано познать тайны Царства Небесного». Так говорил Христос Своим ближайшим ученикам. От кого это было им дано? Да от Него Самого. Это Он снял с их сердец наслоения тьмы, их духовное зрение открылось, и они смогли лицезреть духовные реальности непосредственно, без притч и символов, как Адам до грехопадения».
Святитель поясняет, что до апостолов Адам был самым зрячим и самым грамотным человеком. В этом нет никакого сомнения, поскольку Бог поручил первому человеку нарекать имена всякой твари, а чтобы присвоить единственно верное имя, надо прозревать духовную сущность твари: «Адам в Раю был совершенно грамотен и искусен в постижении смысла и значения всех сотворенных Господом существ и предметов. Именно поэтому Адам мог присваивать всякой твари имя, соответствующее ее духовной сущности или смыслу, который эта тварь символически обозначала. Не Творец нарекал имена животным, но привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их. И Адам безошибочно нарек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым (Быт.2:19-25)».
Итак, первый человек Адам изначально был создан Богом духовно зрячим. После грехопадения даже Адам начал слепнуть. А дальше на протяжении тысячелетий потомки Адама постепенно утрачивали последние остатки духовного зрения.
Когда Христос пришел в этот мир, некоторые превратились в полных духовных слепцов. В Новом Завете это прежде всего фарисеи и книжники. Но некоторых жителей Иудеи еще можно было спасти. Это были в первую очередь ученики Христа.
У святителя Николая Сербского читаем эту историю: «Он (Адам. — В. К.) с легкостью читал все символы вещественности, потому что ему было дано познать вещественность и без символов и видеть ее кристально чистым сердцем в Творце и через Творца. Эту способность к видению и проникновению в сущность Спаситель обновил в близких учениках Своих, но обновил не мгновенно и сразу, но медленно и постепенно, долгим вразумлением, очищением и, наконец, просвещением Духом Святым».
С тех пор, когда ученики Христа прозрели, прошло две тысячи лет. Апостолы пошли в разные страны и земли для того, чтобы помогать находящимся во тьме людям прозревать. Для этого они использовали полученную в день Пятидесятницы способность говорить на других языках. Кроме того, я уверен, просвещая другие народы, они прибегали к тому методу, которым в свое время Господь исцелял своих учеников, — притчам. На протяжении многих веков последующие поколения прозревших продолжали начатый апостолами процесс излечения духовно слепых людей.
Но вот в последние века люди стали опять стремительно слепнуть. Как констатирует святитель Николай Сербский, появилось громадное количество абсолютно слепых людей. Тех, кто стал поклоняться природе и перестал понимать запечатленные в природе символы мира духовного. Среди этой громадной армии слепцов выделяется когорта слепцов, которых я бы назвал современными фарисеями и книжниками. Они, как пишет святитель Николай Сербский, облачены в «докторские мантии». Это люди «науки», и они обещают, что знают, куда идти, и ведут за собой остальных (кого они высокомерно величают невеждами в законе — Ин. 7:49). Это, видимо, про них сказано: «Они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15:14).
Святитель напоминает нам, современным «номинальным» христианам, о той идеальной духовной зоркости, которой обладал Адам, чтобы мы могли осознать степень своего падения:
«Способность видеть сущность без притч, которую Адам имел, но потерял, и которую Апостолы, потеряв, получили снова, Господь предназначает всем нам, христианам. Мы все имели бы эту чудесную способность праотца Адама и Апостолов, их чутье и безошибочное восприятие истины, если бы мы после крещения остались бы непогрешимыми. Однако всякий грех заставляет нас стыдливо опускать глаза долу, обращая взор свой от небес к земле и от Творца к бездне. Совершив грех, мы бежим и прячемся от Бога, как и Адам, согрешив, скрылся между деревьями рая (Быт.3:8). Мы скрываемся и прячемся, продолжая грешить, пока окружающая нас природа, наш безвольный сообщник и укрыватель, не станет нам божеством вместо Бога, то есть пока мы постепенно не перестанем видеть истину, реальность, не заметив подмены ее символами истины. Иначе говоря, когда очи сердца ослепнут, мы полностью отдадимся чувственному зрению, как животные, и оно поведет нас. И тогда для нас свершится сказанное: слепец ведет слепца».
Святитель Николай Сербский дает нам очень конкретные советы восстановления духовного зрения. Во-первых, отказываться от идолопоклонства природе. Во-вторых, учиться читать книгу природы, в которой начертаны символы и сигналы мира духовного. В-третьих, начав понимать не только буквы, но также слова и предложения из этой книги, объяснять их духовный смысл своим ближним, используя язык притч.
Оставить комментарий