Святитель Николай Сербский сравнивает омрачившуюся язычеством Европу с теми странами и народами, где христианства до сих пор нет, где до сих пор царит язычество.
Святитель Николай Сербский приводит в своей работе «Сербскому народу – из окна темницы»[1] слова апостола Иоанна: И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали… и уверовали (1 Ин. 4, 14-16).
Комментируя эти слова апостола, святитель пишет: «И старая Европа тысячу лет тому назад познала и уверовала. И была готова стать свидетельницей Господа Иисуса Христа пред всеми некрещенными народами на земле» (с. 383). Хотя апостолы пошли проповедовать учение Христа в разные страны и разным народам, однако главным ареалом раннего христианства стала Римская империя. Она географически принадлежала преимущественно Европе. После разрушения Иерусалима наиболее христианизированными были восточные провинции Римской империи, а значение церковного центра переходит к столице империи — Риму, освящённому мученичеством апостолов Петра и Павла. Другим центром христианства стали Афины.
Конечно, христианство распространялось и в провинциях Римской империи, лежащих за пределами географической Европы. Но в каком-то смысле это тоже была Европа, поскольку проповедниками, миссионерами и учителями христианства были преимущественно европейцы, многие из которых получали образование и воспитание в Риме, Афинах и других культурных центрах Европы. Например, в Египте это были святители Климент Александрийский, Кирилл Александрийский, Дионисий, епископ Александрийский и др. В Карфагене (Северная Африка) – известный христианский писатель Квинт Тертуллиан, святитель Киприан Карфагенский и др. Не будет преувеличением тезис о том, что христианство родилось в Иерусалиме, а его детство и юность проходили в Европе. Именно Европа несла в первое тысячелетие по Р.Х. свет христианства другим народам и племенам – Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки, Кавказа, далекой страны скифов и славян.
Однако подобно тому, как у молодых людей нередко возникает время, называемое «переломным», или «трудным» возрастом, так и у христианской Европы наступил этот «переломный» возраст. Европу стал искушать сатана, действуя изощренно, нащупав слабое место Европы, коим оказались ее религиозные вожди – папы римские, епископы и прочие церковные начальники:
«Однако сатана – при посредстве ее религиозных вождей – вмешался-таки в судьбы Европы. Подучил и заставил он горделивых европейских первосвященников отбросить рыбацкую простоту и вжиться в роскошь римских кесарей – и стать господами и вельможными владыками, и дипломатами, и князьями, и богатеями. Сделал он это, чтобы внести смущение и дух мятежничества в среду христианских народов на Западе. С той поры и доселе эти народы шли по пути, противному Христу и апостольскому свидетельству. Охотнее читали они труды языческих философов, нежели Послания Апостолов. Милее им были олимпийские и персидские жрецы, нежели христианские священники. Больше возвеселяли их пестрые небылицы языческой поэзии, чем Жития святых Христовых постников и мучеников. Постыдные вакханалии древней Эллады и Рима легче ложились в их сердца, нежели спасительная и пречистая Христова Литургия. Не нагрянуло все это сразу, но исподволь свелось к тому, что мы перечислили» (с. 383-384).
Сатана, искушая христианскую Европу язычеством, применял отработанные методы: во-первых, маскируясь под христианство; во-вторых, действуя осторожно, терпеливо, постепенно. Скажем, читая и пропагандируя труды языческих философов, религиозные вожди Европы убеждали народ, что Платон и Аристотель помогают понять христианство, что философские учения этих греков чуть ли не «христианство до Христа», что языческая античная философия «развивают ум» человека и т.п. Постепенно европейские богословы (теологи) превратились в схоластов, посвящающих больше времени изучению греческих философов, чем святых отцов[2].
Одним словом, Европа, вступив в возраст зрелости, стала отходить от христианства.
В христианстве есть понятие апостасии (греч. Αποστασία — отступничество). Она представляет собой полный отказ человека от прежней своей христианской веры, отрицание её догматов, сопровождающееся отпадением от Церкви, либо отказ клирика от своих обязанностей или подчинения церковной иерархии. В отличие от ереси, характеризующейся частичным отрицанием церковного учения, апостасия представляет собой полное его отрицание — переход в нехристианскую веру или на позиции атеизма. В христианскую литературу слово «апостасия» вошло из античной греческой литературы, где оно означало отпадение от законного правителя — измену ему или мятеж против него. Сначала в христианстве слово апостасия применялась к отдельному человеку. Однако позднее апостасия захватила целые племена и народы.
Апостасию можно сравнить с болезнью. Она может развиваться исподволь. Человек даже не подозревает о том, что он болен. И лишь на поздних стадиях, когда появляются внешние признаки и сильные боли и недомогания, человек вдруг осознает, что он болен. Иногда осознание происходит слишком поздно. Слово апостасия стало вполне применимо ко Европе второго тысячелетия от Р.Х.
Промыслительно процесс апостасии начался лишь после того, когда полностью сложился фундамент христианства в виде решений семи Вселенских Соборов. Первый из них проходил в Никее (Византия) под руководством святого равноапостольного императора Константина в 325 году. Последний, седьмой – также проходил в Никее в 787 году. Процесс догматического созревания христианства завершился.
Сатана после этого удвоил и утроил свои усилия по подрыву христианства в Европе. Можно назвать важнейшие этапы процесса апостасии Европы. Каждый из этих этапов можно назвать словом ренессанс, или возрождение. Многие удивятся, поскольку нам еще со школьной скамьи внушали, что ренессанс – это возрождение культуры, это выход Европы из «мрачных веков», это взлет гуманизма и т.п. Даже слова эти всегда писали с большой буквы. Однако если вдуматься, то за словом «ренессанс» имеется в виду возрождение язычества античных времен. Следовательно, это попытка уничтожить христианство. Мы под ренессансом понимаем лишь период XIV-XVI вв., когда в Европе началось активное возрождение литературы и искусства в духе подражания античной языческой культуре. Но уже до этого были свои «ренессансы».
Первым «ренессансом» можно назвать попытку в конце VIII века франков (которые были в своей массе лишь номинальными христианами) во главе с Карлом Великим реализовать идею возрождения древнего Рима как империи. Предоставлю слово протоиерею Андрею Филлипсу (который, кстати, также считает, что первое «возрождение» в Европе произошло при Карле Великом): «…франки – обладавший наибольшей властью народ Западной Европы – пожелали стать «великими». Они жаждали восстановить культ разума и закона, снова перечитать языческих так называемых классических писателей, которых святые (например, преподобный Беда Достопочтенный за 50 лет до них) отказывались читать. Разве можно Бога умалить до размеров человеческого разума? Разве можно достичь единства восстановлением римской языческой империи?
Каролинги, как называла себя элита Карла Великого, взяли себе как модель не христианский Рим, но Рим языческий и его философию. Они основывались на работах классических писателей и идеях, принесенных мусульманами из языческой Греции в Испанию, где с ними познакомились испанские иудеи, через которых эта философия распространилась среди христиан… В 800 году Карл Великий был коронован в Риме Римским папой. Это было началом «Священной Римской империи», которая не была ни священной, ни римской, да и вовсе не была империей. Мотивы папы Льва III до конца не ясны, но, короновав Карла Великого «императором Рима», он, вероятно, стремился подчинить его себе… Карл… был одержим наднациональной идеей Рима времен язычества…»[3].
Вторым «ренессансом» Европы было событие, которое в истории Церкви принято называть «Великой схизмой». Формальной стороной события было следующее: в 1054 году папа Лев IX предал анафеме патриарха Константинополя. Но это стало фактически констатацией того, что католицизм отпал от Христианской Церкви (хотя Ватикан настаивает на формулировке «раскол»). Идея языческой империи Рима получила новое дыхание. Только теперь на роль главы такой европейской империи претендовал не светский монарх (типа Карла Великого), а сам папа. Постепенно папство расширило свою власть до самых границ Западной Европы. В свое время Христос был искушаем дьяволом в пустыне, и Он отверг предложение дьявола поклониться ему и взамен получить все царства и города земли. Папы поклонились дьяволу, и на какое-то время получили такую власть. Но потом она у них была отобрана. Кстати, в это время начинает оживать и языческая философия. Философия до этого была строго на положении «служанки» богословия (теологии). Но в XI веке западные (католические) богословы начинают увлекаться Аристотелем, возникает теология превращается в рациональную схоластику, «служанка» порой начинает командовать «хозяйкой».
Третий «ренессанс» – обращение христианской Европы к языческой культуре. Это период XIV-XVI вв. Термин «ренессанс» или «возрождение» встречается уже у итальянских гуманистов, например, у Джорджо Вазари. В настоящее время термин Возрождение превратился в метафору культурного расцвета. Святитель Николай Сербский обращает внимание, что именно в это время культура стала языческой, материя стала довлеть над духом, человек стал поклоняться материальным «идолам», Бог стал уходить из жизни человека. С этого времени культура стала уничтожать Европу.
Третий «ренессанс» с его идеями гуманизма и антропоцентризма создал питательную почву для критической оценки католицизма. Наверное, не случайно, что взлет культурного ренессанса дал толчок Реформации, которая началась в 1517 году с 95 тезисов Мартина Лютера, в которых он обличал иерархов и доктрину католицизма. Однако Реформация не стала духовным возрождением Европы, т.к. реформаторы были поглощены исключительно решением земных дел, а о Христе они вспоминали лишь тогда, когда надо было привести в споре нужную цитату из Священного Писания. Вся борьба в эпоху Реформации велась за земную власть и устройство в этой земной жизни.
Наконец, можно сказать, что в истории Европы был и четвертый «ренессанс». Это связано с появлением философских теорий, основанных на языческих философах Платоне, Аристотеле, Пифагоре, Гераклите и других. Этот философский «ренессанс» пришелся преимущественно на период XVII-XVIII вв. Апофеозом этого «ренессанса» стало французское «просвещение». Философы-«просветители» заявили о своем агностицизме и даже атеизме. Даже если европейские философы и признавали существование Бога, то у них это был безличный бог наподобие «абсолютной идеи» Гегеля. Но ведь нечто похожее было и у Сократа, и Платона.
Итак, в результате чреды языческих «ренессансов» Европа вернулась к такому же состоянию, в каком она была две тысячи лет назад. Святитель пишет:
«Одним словом, крещеный мир вернулся к своему дохристианскому язычеству. Святой апостол Петр, с которым нарочито связывали себя западные первосвященники, выражает это своим резким и неприкрытым словом, говоря, что пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи (2 Пет. 2:22)» (с. 384).
Святитель отмечает, что отдельные люди и христианские общины апостольских времен уже проделывали подобную метаморфозу: были язычниками, потом крестились, а потом вновь возвращались к своему языческому образу жизни. Примером такой метаморфозы, как отмечает Николай Сербский, являются галаты, к которым апостол Павел обращался с посланием[4]:
«Что называет Апостол блевотиной? Поклонение идолам, древним вымышленным божествам под разными именами, целой их пестрой толпе, на самом деле представляющей собой людские страсти и похоти. Это возврат от духа к телу, от жизни духовной к жизни плотской. Как и произошло это с легкомысленными галатами, которым апостол Павел, их духовный родитель, адресует такую укоризну: О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине?.. Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью? (Гал. 3: 1,3). Что сделали галаты? Крестились, приняли Христа, а затем отвергли Его, и вернулись к своим прежним фантастическим богам, и – что всегда случается – снова оказались под гнетом природных стихий, и принялись обожествлять грозные силы естественной природы, уподобляясь в этом неразумным детям, живущим лишь в мире собственных ощущений, горизонты которых ограничиваются возможностями обычного зрения» (с. 385).
Европа, как отмечает святитель, повторила путь галатов, только он был растянут на века:
«…она крестилась во имя Пресвятой и Животворящей Троицы, во имя Отца и Сына и Святого Духа, приняла апостольское свидетельство и тысячу лет хранила его как самое драгоценное сокровище. После этого начала она свергать с себя это свидетельство и соскабливать печать Духа Христова, возвращаясь на доисторическую блевотину своих языческих прадедов-каннибалов, живших до Христа.
Христианская Европа, идя наперекор своим церковным вождям, возвратилась – как некогда и безбожные галаты – на свою блевотину. К чему же вернулась? К естественным стихиям, к природе как верховному божеству. Отвергнув Жизнодавца-Христа, Европа поклонилась полумертвой и вообще неодушевленной природе, то есть делам Христовых рук. Это все равно, как если бы некто, будучи допущен на царев двор, вместо того, чтобы почитать царя, стал бы кланяться царским борзым, [породистым] кошкам и скакунам. До такого омрачения и безумства дошла Европа в XIX и XX столетии» (с. 385).
Святитель Николай Сербский сравнивает омрачившуюся язычеством Европу с теми странами и народами, где христианства до сих пор нет, где до сих пор царит язычество. Но они менее грешны перед Богом, потому что христианства никогда не принимали, от христианства не отказывались. Так что современная Европа находится в гораздо более тяжелом духовном состоянии:
«Насколько было бы лучше этим западным еретическим народам, если бы никогда не слышали они о Христе и Его Евангелии и не крестились бы в Его имя. Об этом говорит им и апостол Петр, которого присвоили они себе как исключительного своего любимца и ключаря рая. Так, свидетельствует он им: Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди (2 Пет. 2: 21). Меньший грех – не принять Христа, нежели, приняв, отвергнуть Его. Если бы Европа осталась некрещеной и нехристианской, то сегодня была бы она пред Богом Творцом тем же, что и некрещеная Индия. И ее ответственность была бы небольшой, и бита была бы она меньше (Лк. 12, 48)…
На Страшном Суде легче будет Индии, Китаю и Японии, нежели Европе – ей там будет весьма нелегко. Ведь поначалу была она верной, а затем изменила вере» (с. 384, 385).
Святитель не раз в своих работах обращал внимание на страшный грех Европы: мало того, что она сама отвернулась от Христа; своим поведением она настраивает против себя другие народы, которые полагают, что христианство – что-то в высшей степени безнравственное.
Вот рассуждения Николая Сербского:
«Что вы думаете о Европе? Африка и Азия именуют европейцев белыми демонами; исходя из этого, они могли бы назвать Европу Белой Демонией. Белой – из-за цвета кожи, а Демонией – из-за черноты души. Ведь Европа отреклась от единого истинного Бога и заняла престол и позицию римских кесарей» (с. 277).
Завершая свои размышления о том круге, который проделала Европа за две тысячи лет, святитель опять завершает их своим обращением к сербскому народу:
«А ты, Сербия, куда отправилась ты вслед за Европой? Никогда не шла ты по ее пути и не ступала за ней по пятам. Своя была у тебя мысль, своя вера, свой Господь и свой путь. Вернись назад – к тому, что твое, если хочешь спастись и жить. Возвратись с чужой блевотины к своему Христу, и Он осветит тебя и спасет. Аминь».
В очередной раз напомню, что эти слова святителя в полной мере обращены и к России, которую Николай Сербский любил и на которую возлагал большие надежды. Он был свидетелем того, как Россия через девять с лишним столетий после ее крещения святым равноапостольным князем Владимиром в 1917 году вновь вернулась на «блевотину свою». Он был уверен, что русский народ найдет в себе силы выбраться из этой «грязной лужи». Господь попустит русскому народу увидеть агонию языческой Европы. Она заставит Россию ужаснуться и начать свое возвращение к Богу.
—————————————————————————-
[1] Святитель Николай Сербский. Сербскому народы – из окна темницы // Святитель Николай Сербский (Велимирович). Творения. С нами Бог. Пер. С. Фонова. Том 8. – М.: Паломник, 2010. Далее приводятся цитаты из этого источника с указанием страниц в скобках.
[2] См.: Катасонов В. Философия и христианство. – М.: Институт русской цивилизации, 2017.
[3] Прот. Андрей Филлипс. Европа, куда ты идешь? (http://www.dorogadomoj.com/dr852evr.html)
[4] Галаты (греч. Γαλάται, лат. Galatae) — союз кельтских племён. По сообщению древнегреческого историка и географа Страбона (жившего во времена Христа) галаты первоначально делились на три племени, каждое из которых, в свою очередь, делилось ещё на 4 племени, 12 вождей этих племен в греческих источниках именуются тетрархами (греч. τετραρχίαι); каждому тетрарху были подчинены судья племени-тетрархии и военачальник. Все 12 тетрархий имели общий совет из 300 человек. В I веке н. э. власть над галатами перешла Дейотару, который, будучи тетрархом одного из племен, воевал на стороне Рима в третьей Митридатовой войне, получил от римлян земли всей Галатии (см.: Страбон. География. В 17 книгах. Репринтное воспроизведение текста издания 1964 г. М.: «Ладомир», 1994 // Книга XII).
https://tsargrad.tv/articles/evropa-cherez-vozrozhdenie-vozvrashhaetsja-na-svoju-blevotinu_94311
Оставить комментарий